Персонализм Н. Бердяева.

В рамках третьего периода истории отечественной философии в начале ХХ в. в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот - «религиозно-философское возрождение» (В.Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С.Булгаков, С.Франк. Возникают религиозно-философские общества. Поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике «Вехи».

Символом этой эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948), принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры «серебряного века». Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В эмиграции написаны «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Русская идея» и др. Н.А. Бердяев известен как религиозный персоналист, экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо. Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная - первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из оригинальных особенностей философии Н.А.Бердяева.

Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество - важнейшая религиозная задача человека, его долг. «Цель человека -- не спасение, а творчество». Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ «свободного духа» отмечает его проблематичность в мире. В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу», то есть происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство.

Н.А.Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало («экспрессивность»). Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Н.А.Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. В то же время бытие личности - тайна, дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной «коммюнитарности» (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории - это свобода зла. Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. «Русская идея»- идея «коммюнитарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея «Града Грядущего», в ней отразился особый мир России.

Обостренное внимание Бердяева к проблеме личности, свободы и нравственного выбора позволяет рассматривать его как одного из первых представителей экзистенциальной философии, как в России, так и на Западе.

С традицией экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866 - 1938), обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никто другой в отечественной философии, Л.И. Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя «ненавистником разума». Не отрицая значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и веру. Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом, через Откровение. Л.И. Шестов - религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.

Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом Г.В. Плеханова и В.И. Ленина.

Философия России в послеоктябрьский период

Новый, четвертый этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная отечественная философия эмигрировала.

В Советском Союзе в 20 - 30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой последних, но в 1931 году они были объявлены «меньшевиствующим уклоном». Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др. С конца 80-х годов начинается процесс возвращения эмигрантского философского наследия, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры.

Взгляды Н.А. Бердяева отличаются обращенностью к человеку, свободе и творчеству, тем, что он тесно связывал философию с человеческим существованием, поисками смысла жизни, с нравственным возвышением человека .

Для человеческого существования характерно, считал Бердяев, прежде всего чувство одиночества. Согласно Бердяеву, человек одинок и в этом остром и мучительном чувстве переживает свою личность, свою особенность, свою единственность, неповторимость, свое несходство ни с кем и ни с чем на свете. Все ему кажется чужим и чуждым. Мир и люди для него – объекты. «Объективированный мир никогда не выводит меня из одиночества». Незащищенность человеческого бытия, покинутость человека в мире имеют, по Бердяеву, глубокие причины, коренящиеся в его изначальной зависимости от объективированной среды.

Задачей философии он считал преодоление несовершенства человеческого бытия, освобождение от тоски и скуки «жизни».

Дух «первичен» (по отношению к вещам) и «приоритетен» (по своей значимости для человека) в сравнении с материальным миром. Бердяев подчеркивал аксиологическое, ценностное существо духовности. «В человеке есть духовное начало, как трансцендентное в отношении к миру, т.е. превышающее мир… Сознание и самосознание связаны с духом. Сознание не есть лишь психологическое понятие, в нем есть конструирующий его духовный элемент. И потому только возможен переход от сознания к сверхсознанию. Дух есть действие сверхсознания в сознании. Духу принадлежит примат над бытием». Дух обладает активностью, творчеством, «огненностью», свободой. «Субъект не творит мир, но он призван к творчеству в мире. Реальность в подлинном экзистенциальном смысле не творится в познании, но познание есть творческий акт. Действительность в объекте зависит от познания субъекта, познание же зависит от действительности в самом субъекте, от характера его существования. Познаваемая действительность меняется от экзистенциального качества человека и от отношений человека к человеку, то есть познание носит социальный характер» .

Дух есть божественный элемент в человеке. Дух означает постоянное трансцендирование в человеческой жизни. Дух есть человечность, любовь, добро, красота. Вместе с тем дух иррационален, внерационален и сверхрационален.

Ум Бердяева был всецело поглощен экзистенциальным интересом к человеку. Однако его волновала не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческого творчества, он вдохновлялся не сопереживанием, а антроподицеей – оправданием человека в творчестве и через творчество.

Антроподицея, согласно Бердяеву, это «третье антропологическое откровение», возвещающее о наступлении «творческой религиозной эпохи».

Но третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества. Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его цель – искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает «возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу». Смысл есть ценность, и потому ценностно окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, оно «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу.

Творчество есть объективация способности творения: все объекты порождаются субъектами. В религиозном плане объективация тождественна акту грехопадения – отчуждения человека от Бога, сопровождающегося отчуждением от природы и подпаданием субъекта в зависимость от мира объектов. Осознание первичности духа как творческой реальности составляет задачу философии.

Бердяев называл человека «экзистенциальным центром» мира, наделенным «страшной и последней» свободой.

Бердяев вводит в свою концепцию понятие «объективация», родственное терминам «опредмечивание» и «отчуждение». Мир объективации – мир явлений. Объективация есть отчуждение и разобщение.

Бердяев рассматривает различные формы объективированного мира. Так, техника – этот продукт человеческого духа, вызвавший мощные силы природы и заставивший их служить человеку, – очевидным образом превращает тело человека в средство, в инструмент, в техническую функцию.

Духовность выступает, по Бердяеву, подлинной (и в этом смысле «первичной») реальностью для человека. По отношению к ней мир объективированный есть мир символов, т.е. «не вполне еще реальность».

Но человечество пока еще не потеряло возможности спасти духовность и свое будущее. Духовный реализм раскрывается в творчестве, свободе, любви. Новая духовность будет подлинным реализмом – реализмом свободы, активности и творчества, реализмом любви и милосердия, изменения и преображения мира. Бог нуждается не в истязаниях людей, не в страхе и приниженности человека, а в его возвышении. Необходим выход личности за пределы собственной ограниченности и самопоглощенности. Только преодоление эгоцентризма в человеке реализует личность. Духовность не может быть исключительным направлением энергии человека на самого себя, она направляет ее на других людей, на общество и мир.

Человек пытается преодолеть одиночество на путях познания, в любви и дружбе, в жизни социальной, моральных актах, искусстве и т.п. Но при этом должна быть достигнута полнота воплощения духовности в творческой деятельности человека. Дух должен овладеть природой и обществом.

Бердяев считал, что проблемы человеческого существования должны быть центральными в философии; лишь под углом зрения существования человека, его судьбы можно правильно понять и мир, в котором он живет. В этом отношении философия антропологична и антропоцентрична.

Задача человека, по Бердяеву, состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу», из вражды «мира» в «космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность» .

Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма и персонализма, а также на социально-философские концепции «новых левых» течений во Франции 1960-1970-х годов. Свои философские взгляды Бердяев относил к экзистенциальной философии. Он видел близость их к воззрениям М. Хайдеггера, К. Ясперса, других экзистенциалистов, но отмечал при этом свою приверженность персонализму. Его философия в значительной мере опиралась на русскую мысль, подчеркивавшую уникальность человеческой личности. Бердяев полагал даже, что «русская философия в наиболее своеобразных своих течениях всегда склонялась к экзистенциальному типу философствования, что наиболее верно по отношению к Достоевскому как философу, а также к Л. Шестову» .

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – один из самых ярких русских философов ХХ века. Во время учебы в Киевском университете увлекся марксизмом, за что в 1900 году был изгнан из университета и сослан в Вологду на три года. По окончании ссылки ему был запрещен въезд в столицы на пять лет. После переезда в Москву в 1908 году участвовал в издании знаменитого сборника статей о русской интеллигенции «Вехи». В своей статье Бердяев обозначает главную задачу для просвещенной части русского общества: « Мы освободимся от внешнего гнета лишь тогда, когда освободимся от внутреннего рабства, то есть возложим на себя ответственность и перестанем во всем винить внешние силы» («Вехи», 1910). Под влиянием творчества Достоевского и Соловьева прошел творческую эволюцию взглядов от марксизма к идеализму и православию. Вместе с тем критиковал религиозные догмы и официальную политику православной церкви. За газетную статью в защиту монахов Свято-Пантелеймонова монастыря на Афоне в 1915 году был приговорен церковным судом к вечной ссылке в Сибирь. Революция 1917 года освободила его от этой ссылки, но Бердяев ее не принял и занял антибольшевистскую позицию. Он осуждал попытки большевиков превратить человека в средство революционных преобразований, защищал приоритет личных свобод и идею правового государства. Это стало причиной его арестов и последующей высылки из страны в 1922 году на «философском пароходе». Один из современников Бердяева так охарактеризовал причины высылки этих мыслителей из России: «Это были люди, слишком не созвучные с той жизнью, которая строится на родине, чтобы в ней оставаться… В Москве им было предложено оставить Советскую Россию как ее гражданам, хотя и не совершившим наказуемых советскими законами проступков, но несовместимым со всем строем советской жизни».

С 1922 г Бердяев жил в Берлине, с1924 года поселился во Франции, где прожил до конца своих дней. Получил мировое признание, его работы при жизни философа были переведены на 14 языков. Был представлен к Нобелевской премии, но получить ее не успел. Его называли русским Гегелем 20 века. До 80 гг. ХХ века его сочинения в России были под запретом.

Основные работы Н.А.Бердяева:

«Философия свободы» (1911 г.)

«Смысл творчества. Опыт оправдания человека»(1916г.),

«Смысл истории»(1923г.),

« О рабстве и свободе человека» (1939 г.)

«Русская идея» (1946 г.).

Н.А. Бердяев считается представителем религиозного экзистенциализма, однако он был далек от христианского догматизма, называя себя «еретиком» и «верующим вольнодумцем». Это вольнодумство проявилось, прежде всего, в трактовке Бердяевым образа Бога. Понятие Бога у Бердяева скорее философское, чем религиозное. Бог не является Абсолютом и не имеет власти над человеком и миром, которых он сотворил. Бог – это высший дух, «смысл и Истина мира». Он не существует в качестве чего-то объективного. «Бог всегда в свободе, никогда не в необходимости, всегда в личности, никогда не в мировом целом». Единственным свидетельством существования Бога для Бердяева является обладание человеком духовности и устремленность его к высшей духовности.

Человек, по мысли Бердяева, принадлежит двум мирам: божественному (духовному, экзистенциальному) и природному (миру материи, необходимости, несвободы). Поэтому человек – глубоко противоречивое существо, он соединяет в себе высокое и низкое, свободу и необходимость, в нем борются Бог и мир. Отпадение человека от Бога, «падшесть» человека означает победу над человеком необходимости и материальности, то есть подавление его тяги к творчеству.

Кроме того, у Бердяева человек выступает как единство личности и индивида. Человеческий индивид – существо природное, биологическое и подчиняется природной и социальной необходимости. Личность – это «центр творческой энергии», ее суть – свобода и творчество. По словам Бердяева, «личность – это непредугаданность и порыв в неизвестное». Человек не является орудием в руках Бога, он абсолютно самостоятелен, ибо его свобода коренилась еще в добытийном Ничто. « Бог захотел свободы, и отсюда произошла трагедия мира». Сама свобода для человека выступает и как источник добра, и как источник зла. «Все в человеческой жизни должно пройти через свободу, через испытание свободы, через отвержение соблазнов свободы». Бердяев утверждает, что Бог не хочет уничтожать человеческую свободу, он призывает человека сделать правильный выбор. Человек должен преодолеть свою ограниченность и устремиться к высшему, то есть к таким ценностям как, духовная независимость, добро, любовь, истина и красота.

В центре внимания Бердяева оказываются проблемы социального бытия личности. Государство, власть, социальные нормы обезличивают человека, подавляют его духовную свободу. Личность испытывает постоянное внешнее давление общества, страх и тоска овладевают людьми. Основной темой философских размышлений Бердяева становится спасение человечества, то есть возврат его к Богу. Решающая роль в этом принадлежит человеческому творчеству – человек должен творить духовные ценности, это станет настоящей революцией человеческого духа.

Вместе с тем, философ негативно оценивал социальные революции как разрушительные явления. Социалистический эксперимент в России он воспринимал как способ порабощения человека, породивший новые формы угнетения и социальной несправедливости. Для Бердяева были одинаково неприемлемы и капитализм, и социализм. Общество будущего должно представлять собой христианский «персоналистический социализм» , в котором будет закреплен приоритет личности над обществом.

Таким образом, философская концепция, разработанная Н.А. Бердяевым, получила название «персонализм», так как главной ценностью у философа становится человеческая личность, наделенная творческими способностями.

ПРОБЛЕМЫ НАУЧНОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ В ФИЛОСОФИИ НАУКИ

1. Неокантианские концепции научного познания.

2. Позитивизм и неопозитивизм в европейской философии.

3. Концепция науки в критическом рационализме.

В конце 19 - начале 20 века ведущую роль в становлении научно-технической цивилизации стала играть наука. Убежденность в безграничных возможностях науки в европейском общественном сознании привела к тому, научная вера стала вытеснять веру в Бога, а наука, способная решить все злободневные проблемы, стала играть роль религии. В результате в научном сообществе начала 20 века утверждается новая мировоззренческая установка, рассматривающая в качестве главной ценности научное знание и получившая название сциентизм. В философии начала 20 века формируется новое направление, главной задачей которого стало определение особенностей научного познания, выявление закономерностей развития науки, ее влияния на все сферы человеческой деятельности. Это направление получило название философия науки.

В рамках философии науки можно выделить ряд крупных философских школ: «неокантианство», «позитивизм» и «неопозитивизм», « критический рационализм», « прагматизм», «феноменология», «герменевтика».

1 вопрос . Неокантианские концепции научного познания.

Неокантианство зародилось в 60 гг. 19 в. в Германии. Пик его популярности пришелся на начало 20 в. Это направление развивалось под лозунгом «Назад к Канту» и пыталось решить актуальные проблемы науки и общественной практики, опираясь на принципы философии Канта.

В неокантианстве выделяют две философские школы – Марбургская школа и Фрайбургская (Баденская) школа.

Марбургский университет в начале 20гг. ХХ века стал местом паломничества для многих молодых европейских ученых и студентов (в 1912 г. здесь начинал учиться Б.Пастернак).

Основателем Марбургской школы считается профессор Марбургского университета Герман Коген. К этой школе принадлежали - ученик Когена, также профессор Марбургского университета Пауль Наторп и Эрнст Кассирер, эмигрировавший в 1933 г. из Германии (жил в Англии, Швеции, США). Эти философы хотели не только возродить наиболее ценные кантовские идеи, но и сформировать более объективное отношение к учению Канта. В статье «Кант и марбургская школа» П.Наторп писал: «Всякий, кто хочет сделать какой-нибудь шаг в философии, считает своей первейшей обязанностью разобраться в философии Канта». С этой целью представители данной научной школы предприняли ревизию основных кантовских понятий, чтобы очистить само учение Канта от некоторых свойственных ему противоречий. Прежде всего, это касалось кантовского понятия «вещь в себе».

Коген, Наторп и Кассирер разрабатывают новый метод познания, который они называют трансцендентальным методом. Этот метод опровергает предположение о самостоятельном существовании «мира вещей в себе», С помощью трансцендентального метода философам удается доказать, что «вещь в себе» - это не объект познания, а проблема и цель познания. Используя данный метод, философы пытаются освободить научное познание от психологизма, в результате источником научного знания является не структура сознания познающего субъекта, а логическая структура самой науки. Конечной целью философии Марбургская школа объявляет исследование логических основ точных наук (исследования Когена по философии математики и математического естествознания).

Фрайбургская школа. Ее представителями являются Вильгельм Виндельбанд и Генрих Риккерт – профессора Фрайбургского университета. Они ориентировались в своих взглядах на работу Канта «Критика способности суждения», поэтому центральными понятиями для этих мыслителей были не «логика» и «число», а «значимость» и «ценность».

В. Виндельбанд считал, что необходимо отказаться от традиционного деления научных дисциплин на науки о природе и науки о духе. Он предложил классифицировать науки не в соответствии с предметом исследования, а в соответствии с методом исследования. С этой точки зрения, существует два основных типа наук:

1/ науки, использующие номотетический (основополагающий) метод – это естественные науки, изучающие общие, повторяющиеся явления;

2/ науки, использующие идеографический (описывающий) метод – это науки о культуре и, прежде всего, история, изучающая единичные, уникальные и неповторяющиеся явления.

Чтобы осмыслить предмет культуры, т.е. индивидуальное, необходимо соотнести его с общезначимыми ценностями . По мнению Риккерта, ценности – это независящая от субъекта реальность. Ценности априорны, трансцендентальны, общезначимы. Они являются характеристикой общественного сознания, то есть они одинаковы для всех людей. Их не надо путать с оценкой , которая выражает субъективное отношение человека. Риккерт становится одним из создателей новой науки – аксиологии (наука о ценностях). Выделяя шесть сфер духовной жизни, Риккерт указывает на соответствующие им типы ценностей: ЛОГИКА – истина, ЭСТЕТИКА – красота, МИСТИКА – надличностная святость, ЭТИКА – нравственность, ЭРОТИКА – счастье, РЕЛИГИЯ – личная святость.

Россия, расцвет которой пришедший на конец XIX – начало XX века принято называть русским религиозно-философским ренессансом. Одна из наиболее ярких фигур этого ренессанса – Николай Александрович Бердяев.

Отпрыск старинного дворянского рода, Бердяев родился в Киеве. Отец, офицер, хотел видеть сына военным и отдал сына в кадетский корпус. Но сын пробыл там недолго. Увлёкся философией. В четырнадцать лет он читал не только Шопенгауэра, но Канта и Гегеля. Следующее увлечение Маркс. Бердяев становится марксистом. «Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас» - пишет он в посмертно изданной автобиографии 1949 года. Бердяев активно включается в революционное движение. Разрыв с окружающей средой, выход из мира аристократического в мир революционный сам Бердяев рассматривал как основной факт своей биографии. Арест, тюрьма, ссылка – через всё это Бердяеву пришлось пройти.

В 1904 г. Бердяев переехал в Петербург, чтобы стать редактором журнала «Новый путь», а затем журнала «Вопросы жизни». Сначала в Петербурге, а затем в Москве Бердяев посещает Религиозно-филосовское общество. Огромный интерес представляет первая крупная самостоятельная работа Бердяева «Философия свободы», в которой он решительно отверг западноевропейскую рационалистическую традицию. Лишь в акте веры познаётся реальность. Но и вера вере рознь. Протестантизм рационалистичен, и его апогеем является философия Канта, для которой характерны индивидуализм и отвлечённая духовность. Между тем подлинная духовность – это соборность. По Бердяеву, весь ход мировой культуры, все развитие мировой философии ведёт к осознанию того, что истина открывается не индивидуальному, а соборному сознанию. Последнее не следует путать с сознанием массовым, коллективным. Позднее Бердяев пояснил: коллективизм это не соборность, а сборность. В соборности личность не исчезает, наоборот, она наиболее выразительным образом выявляет свою полноту, обретая её в взаимодействии с другими личностями.

Соборное отношение к сознанию необходимо ведёт к «космической церковной гносеологии». Человечество – космический центр бытия, высшая точка его подъёма, душа мира, которая соборно отпала от Бога и соборно должна вернуться к Богу, обожиться. Христос – абсолютный центр космоса. Смысл жизни, смысл истории, смысл мировой культуры – обретение бессмертия. Бердяев утверждал, что истории человечества определён «счастливый конец»: преодоление зла и обретение свободы. Проблема эсхатологии занимает центральное место в работе «Смысл творчества». Смысл любого творческого акта – не в накоплении культурного потенциала самого по себе, а в приближении «конца», или, точнее, преображения мира. «Творческий акт в своей первоначальной чистоте направлен на новую жизнь, новое бытие, новое небо и новую землю». Вслед за Н.Ф. Фёдоровым Бердяев толкует «Откровение святого Иоанна» как предостережение человечеству: «конец мира» должен обернуться не гибелью его, а восхождением на новую ступень, достичь которую призвано человечество своими усилиями, но по воли господа. Тем временем история обрушила на Россию апокалиптические ужасы в виде мировой войны и революции. В годы войны Бердяев выступил с серией статей о русском национальном характере, которые затем собрал в книге «Судьба России». Бердяев говорил об «антиномичности» России: это самая анархичная, самая безгосударственная страна и одновременно самая бюрократическая, обожествляющая государство и его носителей; русские – самый «всемирноотзывчивый», нешовинистический народ и одновременно именно у русских дикие проявления национальной ограниченности. Наконец, свобода духа; русские вольнолюбивы и чужды мещанской ограниченности, и вместе с тем Россия – «страна неслыханного сервилизма».

Бердяев мыслит национальными категориями: национальное единство, по его мнению, глубже, прочнее единства партий, классов и всех других преходящих исторических образований. Национальность мистична, таинственна, иррациональна, как и всякое индивидуальное бытие. А индивидуальность, личность для Бердяева главное.

Мировая война потрясла человечество, но она способствовала краху социального и утверждению космического мироощущения. Все социальные учения XIX века были лишены того сознания, что человек – космическое существо, а не обыватель. Мировая война, потрясшая человечество, по мнению Бердяева, показала тщетность и бессмысленность всех попыток насильственного социального переустройства. Как ни перекраивай человеческий муравейник, он муравейником и останется. Между тем у человека есть более высокое предначертание: творческий труд, расширенный до космического размаха, имеющий мировые перспективы.

Февральскую и октябрьскую революции Бердяев встретил в Москве. В это время он вёл интенсивную духовную работу. Писал книгу «Смысл истории». Создал Вольную Академию духовной культуры. В 1920 году был арестован. На Лубянке Бердяева допрашивал сам Дзержинский. Не дожидаясь вопросов, Бердяев прочитал целую лекцию о своих взглядах. Дзержинский внимательно его слушал затем приказал Менжинскому освободить Бердяева. Новый арест 1922 году. На этот раз дело обернулось высылкой из страны. Осенью Бердяев выехал за границу. Два года провёл в Берлине, затем перебрался в Париж, в пригороде – Кламаре обзавёлся собственным домом. В обеих столицах он собирал вокруг себя философскую и религиозную элиту. В Берлине написано «Новое средневековье». Работа, которая принесла Бердяеву европейскую известность. Бердяев создаёт Религиоздно-филосовскую академию, сотрудничает с Христианской ассоциации молодёжи и занимает пост главного редактора издательства ассоциации ИМКА, редактирует журнал «Путь». Он слывёт «левым» среди эмигрантов.

Годы войны Бердяев провёл во Франции, ненавидел захватчиков. Переживал за судьбу России, радовался её победе. Ему всегда хотелось вернуться на родину, но разгул сталинизма отпугнул его.

Бердяев – противник революции. Всякая революция – беда, смута, неудача. Удачных революций не бывает. Чем яростнее революция, тем ужаснее реакция. Но реакция не возвращает к старой жизни. Так и в России, возврата к старому нет и быть не может. Невозможен для России и западный вариант. Не может хотеть русский человек, чтобы на место коммуниста пришёл европейский буржуа. Между тем именно коммунисты толкают страну в объятья буржуазного образа жизни. Страшно именно то, что в коммунистической революции Россия впервые делается буржуазной, мещанской страной. Бердяев признавал, что фашизм в России уже наступил. Сталинизму «присущи все особенности фашизма». Государство Бердяев стал оценивать как «состояние падшести». Любая власть нехороша. Господствовать – удел плебеев. Подлинный аристократизм обнаруживается по ту сторону государства и подчинения. Любое государство – зло, но, к сожалению, неизбежное. Пока без него нельзя. Поэтому не правы анархисты.

Весьма чувствителен Бердяев по отношению к национальной проблеме. Здесь ему удалось нащупать слабое место в программе революционеров. Обращаясь к ним, он говорил: «вы не способны проникнуть в интимную тайну национального бытия. Вы готовы признать национальное бытие и национальные права евреев или поляков, чехов или ирландцев, но вот национальное бытие и национальные права русских вы никогда не могли признать. И это потому, что вас интересовала проблема угнетения, но совершенно не интересовала проблема национальности». Бердяев – сторонник консерватизма и аристократизма. Консерватизм поддерживает связь времён. Истинный консерватизм – борьба вечного, нетленного с преходящим. Смысл консерватизма не в том, что он препятствует движению вверх и вперёд, а в том, что он не допускает падения вниз и назад, к хаотической тьме. К либерализму и демократии Бердяев относится резко отрицательно. Социализм – буржуазная идея. Для социалистов, как и для буржуа характерен культ собственности. Социализм заканчивает дело, начатое демократией, дело окончательной рационализации человеческой жизни. Это принудительное, безличное богатство, лжесоборность, сатанократия. Социализм – освобождение не труда, а освобождение от труда. Между тем надо увеличивать производство, а не заниматься перераспределением произведённого богатства, эту мысль Бердяев отстаивал в своей статье, опубликованной в сборнике «Вехи».

Критикуя социализм, Бердяев не выступает сторонником капитализма. На страницах «Философии неравенства» появляется термин – «хозяйственный универсализм». Последний одинаково должен быть противоположен и капитализму и социализму. Хозяйство должно развиваться только как иерархическая система.

В 1939 году («О рабстве и свободе человека») Бердяев вспомнил о своих ранних убеждениях: «Круг моей мысли в социальной философии замкнулся. Я вернулся к той правде социализма, которую исповедовал в юности, но на почве идей и верований, выношенных в течение всей моей жизни. Я называю это социализмом персоналистическим, который радикально отличается от преобладающей метафизики социализма, основанного на примате общества над личностью».

Бердяев – философ религиозный, но далёкий от ортодоксии, еретик. Впрочем, он себя называет иначе – «верующий вольнодумец». Живи Бердяев на исходе средних веков, верно заметил Степун, не миновать бы ему костра. Религиозная философия испокон веку была занята теодицеей, внимание Бердяева приковано к антроподицее – оправданию человека.

Взгляды Бердяева отличаются обращенностью к человеку, свободе и творчеству, тем, что он тесно связывал философию с человеческим существованием, поисками смысла жизни, с нравственным возвышением человека.

Для человеческого существования характерно, считал Бердяев, прежде всего чувство одиночества. Согласно Бердяеву, человек одинок и в этом остром и мучительном чувстве переживает свою личность, свою особенность, свою единственность, неповторимость, свое несходство ни с кем и ни с чем на свете. Все ему кажется чужим и чуждым. Мир и люди для него – объекты. «Объективированный мир никогда не выводит меня из одиночества». Незащищенность человеческого бытия, покинутость человека в мире имеют, по Бердяеву, глубокие причины, коренящиеся в его изначальной зависимости от объективированной среды.

Задачей философии он считал преодоление несовершенства человеческого бытия, освобождение от тоски и скуки «жизни».

Дух есть божественный элемент в человеке. Дух означает постоянное трансцендирование в человеческой жизни. Дух есть человечность, любовь, добро, красота. Вместе с тем дух иррационален, внерационален и сверхрационален.

Ум Бердяева был всецело поглощен экзистенциальным интересом к человеку. Однако его волновала не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческого творчества, он вдохновлялся не сопереживанием, а антроподицеей – оправданием человека в творчестве и через творчество.

Антроподицея, согласно Бердяеву, это «третье антропологическое откровение», возвещающее о наступлении «творческой религиозной эпохи».

Но третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества. Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его цель – искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает «возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу». Смысл есть ценность, и потому ценностно окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, оно «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу.

Творчество есть объективация способности творения: все объекты порождаются субъектами. В религиозном плане объективация тождественна акту грехопадения – отчуждения человека от Бога, сопровождающегося отчуждением от природы и подпаданием субъекта в зависимость от мира объектов. Осознание первичности духа как творческой реальности составляет задачу философии.

Бердяев называл человека «экзистенциальным центром» мира, наделенным «страшной и последней» свободой.

Бердяев вводит в свою концепцию понятие «объективация», родственное терминам «опредмечивание» и «отчуждение». Мир объективации – мир явлений. Объективация есть отчуждение и разобщение.

Бердяев рассматривает различные формы объективированного мира. Так, техника – этот продукт человеческого духа, вызвавший мощные силы природы и заставивший их служить человеку, – очевидным образом превращает тело человека в средство, в инструмент, в техническую функцию.

Духовность выступает, по Бердяеву, подлинной (и в этом смысле «первичной») реальностью для человека. По отношению к ней мир объективированный есть мир символов, т.е. «не вполне еще реальность».

Но человечество пока еще не потеряло возможности спасти духовность и свое будущее. Духовный реализм раскрывается в творчестве, свободе, любви. Новая духовность будет подлинным реализмом – реализмом свободы, активности и творчества, реализмом любви и милосердия, изменения и преображения мира. Бог нуждается не в истязаниях людей, не в страхе и приниженности человека, а в его возвышении. Необходим выход личности за пределы собственной ограниченности и самопоглощенности. Только преодоление эгоцентризма в человеке реализует личность. Духовность не может быть исключительным направлением энергии человека на самого себя, она направляет ее на других людей, на общество и мир.

Человек пытается преодолеть одиночество на путях познания, в любви и дружбе, в жизни социальной, моральных актах, искусстве и т.п. Но при этом должна быть достигнута полнота воплощения духовности в творческой деятельности человека. Дух должен овладеть природой и обществом.

Бердяев считал, что проблемы человеческого существования должны быть центральными в философии; лишь под углом зрения существования человека, его судьбы можно правильно понять и мир, в котором он живет. В этом отношении философия антропологична и антропоцентрична.

Задача человека, по Бердяеву, состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу», из вражды «мира» в «космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность» .

Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма и персонализма, а также на социально-философские концепции «новых левых» течений во Франции 1960-1970-х годов. Свои философские взгляды Бердяев относил к экзистенциальной философии. Он видел близость их к воззрениям М. Хайдеггера, К. Ясперса, других экзистенциалистов, но отмечал при этом свою приверженность персонализму. Его философия в значительной мере опиралась на русскую мысль, подчеркивавшую уникальность человеческой личности. Бердяев полагал даже, что русская философия в наиболее своеобразных своих течениях всегда склонялась к экзистенциальному типу философствования.