Мое путешествие на Священные Горы началось десять лет назад, когда совершенно “случайно” на Петровке я приобрела за безумные, на тот момент, деньги тоненькую книжечку “Языческие святилища древних славян ” написанную археологами И.Русановой и Б.Тимощук.

Збручский идол. Археологический музей г. Краков.

Тираж всего 1000 экземпляров. Второе издание. Первое издание, напечатанное еще в советские времена, попало под горячую воду прорвавшейся трубы в книгохранилище и сгинуло, так и не попав к своим читателям.

Долгие годы книжка терпеливо ожидала, когда мое внимание обратится к ней. Теперь она занимает почетное место у меня на полке рядом с рабочим столом. А мое путешествие, которое началось много лет назад наконец-то привело меня на Священные Горы к языческим святилищам древних славян.

Куда следом за мной придет и магичка Йеруна-Милослава, героиня моего романа

Но, чтобы написать роман о древней магии, надо сначала послушать истории, которые нашептывают духи в таких удивительных и волшебных местах как Три Священные Горы Славян-Язычников. Ощутить и прожить то, что может быть интересно читателю о мире иных времен.

И конечно же, покопаться в исторических и археологических источниках, чтобы не пройти мимо погребенных под слоем земли и истории священных колодцев, капищ и жертвенных печей. Описание мест событий должно соответствовать реальным настолько, насколько это возможно.

Итак, сегодня я приглашаю вас вместе со мной совершить увлекательное путешествие на Священные Горы Славян.

Так называют, окутанные легендами и сказаниями, три горы в заповеднике Медоборы на берегу речки Збруч современные нео-язычники.

И не зря. Ведь именно здесь археологи обнаружили на вершинах загадочные три огромных, славянских, языческих, ритуальных комплекса успешно существовавших в 10 – 13 веках, одновременно с христианской Киевской Русью. И о которых нет ни одного упоминания в ранних славянских текстах и в более поздних.

Основная информация о святилищах у нас только от археологов. Может поэтому вокруг Священных гор столько легенд и мифов.

Но попробуем посмотреть на эти места с обеих позиций, научной и мифологической.

Ясенец. Неопалимая купина Медобор.

Ученые пишут, что на вершинах трех гор никогда не было обычных поселений. Только святилища, где проводились общественные ритуалы и где жили жрецы-волхвы. Подобные святилища есть и в других славянских землях. Например в Шлонже в Селезии, Лысая Гора и Добжешуво в Свентокжитских горах .

Аналогичный комплекс был на Рюгене и известен всему славянскому миру под именем Аркона .

Увы, на сегодняшний день, Аркона практически наполовину уничтожена и рассыпалась, разрушенная морской стихией, подмывающей высокий берег.

Поэтому святилища в Медоборах , единственные прекрасно сохранившиеся языческие святилища, которые не были разрушены христианами, а “законсервированы” и оставлены своими жрецами в надежде вернутся обратно.

Для ученых они являются уникальными объектами для реконструкции реального язычества. А для современных нео-язычников священными местами для выполнения ритуалов и песнопений древним богам.

Во время раскопок археологами тут были открыты круглые капища, где волхвы совершали ритуалы. Одно из них на Богите, а три, а возможно их было четыре, найдены на Звенигороде.

В отличии от многих азиатских святилищ, где мир как храм, изображался через квадратную постройку, у славян храм-капище имело форму круга.

Символа начала начал, где нет ни начала ни конца. Знака отмеченности вечностью и самостью. Бесконечного круговорота природы и жизни. Вечного движения и одновременно покоя. Взрыва из центра вовне. От божественного изначального взрыва, к его распространению во все стороны.

Возможно, такое мировоззрение и сделало столь успешной экспансию славянских племен во время великого переселения народов начиная с 5го века н.э.

Но изначальная история святилищ Богит, Звенигрод и Говда началась еще в 6-5 веке до н.э, во времена владычества скифов, когда тут были возведены валы, ограждающие священное пространство. А в 10 веке язычники славяне обустроили тут основательно свои святилища.

Как говорится: Свято место – пусто не бывает!

Святилище на горе Богит.

Как я уже говорила, язычники славяне не были основными строителями охранительных колец Богита.

Они просто использовали каменные валы, созданные во второй половине первого тысячелетия до н.э. более древними язычниками скифских времен.

Но зато дело их рук это ограждение могильника у подножья горы, насыпание “пустого” кургана, устройство множества наземных ритуальных помещений и общественных длинных домов для братчины, капище из 8ми ям и идола в центре, “сухой” колодец в твердой породе для жертвоприношений и каменный жертвенник на вершине.

Самой яркой, видимой ритуальной частью на Богите, является круглая площадка окруженная восемью симметрично расположенными ямами, в центре которой квадратный след от углубления, в котором стоял идол.

Подобная структура наблюдалась ранее этого в раскопках Перыни. Аналогами могут быть также капища на Ворголе и Поганьско.

Восемь направлений сторон света, где горели костры, возможно символизировали восемь направлений света, восемь праздников Колеса Года.

Вход в кольцо ям для огней был с севера. Под тремя из них археологи нашли человеческие останки: два детских и два мужский скелета.

Были ли это закладные жертвы во время строительства капища мы уже не узнаем. Но факт есть факт – они были погребены под жертвенником.

Кем они были? Христианами, потому что погребение ориентировано на запад? Вряд ли принесенных в жертву иноверцев хоронили по чужому обычаю. Тогда первенцы, дети вождя, посланцы в мир богов? Жрецы, воины, великие кудесники? На этот вопрос сейчас мы вряд ли получим ответ.

Но помня о традиции закладной жертвы при возведении новой постройки, можем предположить, что эти люди были очень значимы для своего времени и своих соплеменников, если их выбрали охранять главный алтарь этих земель.

Капище, колодец и каменный жертовник. Это основное, о чем предпочитают говорить археологи на Богите. Но все они обходят стороной мимо, так называемого среди нео-язычников и нео-магов, Камня-Портала.

Может потому что на нем нет следов ритуальной деятельности. Да и откуда им тут сохраниться за столько веков.

Но если вы реально попадете сюда, то Камень-Портал не обминет ваше внимание.

Но будьте осторожны, он ревниво охраняет свои тайны выпуская на любопытных туристов своих стражников, огромных муравьев, которые беспощадно кусают любого, кто зазевается и подставит свое нежное тело под их острые челюсти.

Если предположить, что муравьи тут обитали и 10 веков назад (что весьма и весьма имоверно), то положив жертву на камень, жрецы буквально на утро могли увидеть, что от нее остались только рожки на ножки.

Поэтому я бы связала это место с богом, которого славяне изображали стариком и у ног которого суетились муравьи.

Тем более, что сохранилось описание славянского святилища на некой Черной Горе и божества у Аль-Масуди в “Золотых лугах” (10 век),

“… в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]”.

Если принять за основу исследования археоботаники, что в 9-12 веке в этом районе не было лесов. Разве, что редкие сосны, то и вороны могли легко кружить над камнем-алтарем и получать свою порцию плоти жертвы, наравне с муравьями.

Таким образом данный каменный портал мог быть жертвенником бога, связанного с миром ушедших.

Тем более, что как раз с этой стороны находится древний могильник. Тогда камень мог быть порталом для призыва духов предков захороненных с этой стороны святилища.

Плюс, на противоположной стороне святилища находится ритуальный “сухой” колодец. Это колодец, который славяне язычники выбивали в скалистой породе своих святилищ не для того, чтобы добыть воды. Для этого обычно были источники и речки рядом.

Обычные колодцы для воды всегда выкапывали в низине. А вот на вершинах скал и гор, колодец был священным путем в мир предков. Через него отправляли в мир иной жертвы, в том числе человеческие.

Так что, если будете на Богите, отнеситесь с уважением к камню Сатурна-Чернобога. И будьте осторожнее при пересечении линии Жертвенный Колодец – Муравьиный престол.

Кто знает, что в памяти подсознания сохранилось о тех временах или досталось на генетическом уровне от предков. Мало ли какую программу можно активизировать. Вдруг вы потомок тех самых жрецов или наоборот их жертв?

Современные нео-язычники называют Богит святилищем Даждь-Бога. На его вершине они поют песни Арею, богу войны (видела лично на ютьюбе). Но, что мы на самом деле знаем о Даждьбоге, кроме строчек из летописи, о внуках дажбожих и о том, что он сын Сварога и царь-Солнце? НИЧЕГО!

И что, если на самом деле Богит был Черной Горой Бога мертвых “Сатурна”?

То, что главный требник-жертовник стоит на западной стороне горы-святилища многоговорящее, вход на капище к идолу с севера. Паломник входил с востока на запад, а потом выходил с запада на восток. Входом в какой мир являлось святилище?

По представлениям славян души покинув тело уходили на запад, в небесный сад Ирий. Предков хоронили на возвышенностях, чтобы их прах был ближе к небесам.

Не могло ли святилище на Богите быть таким “трамплином” для полета в Ирий?

Тем более, что в древности, перед горой текла река, которая сейчас почти исчезла, оставшись в самом низу ручьем, который питает колодец.

А река, по дошедшим до нас сказкам и мнению этнографов, всегда обозначает рубеж между миром живых и миром мертвых.

Может именно тут, у подножья и был тот самый прообраз мостика да калинового, через речку Смуродинку.

И пусть моста давно нет и речка поменяла русло, но пройти по “той” дороге все еще можно. Она уходит влево от новой и основательно заросла. Но как раз именно она и есть та самая древняя, по которой шли паломники 10 веков назад.

И тогда справа, а не слева от вас будет табун каменных коней, на которых женщина могла попросить сновидения пророчества и о рождении сына. Но в древние времена язычница четко знала, что зовет душу одного из членов рода вернуться из Ирия и возродиться. Что сейчас – я не знаю.

И каменный алтарь, где о материальном богатстве запрашивают, останется в стороне, за каменными стражами.

Хотя если святилище было земным отображнием Ирия, то богатство тут выпрошенное, к утру и в черепки битые может превратится.

Стелется под ногами дорога вымощенная камнями более 1000 лет назад. Много вопросов вызывает у пытливого исследователя. И камней разной формы и энергии тут множество вдоль дороги. Любой можно спросить о пророчестве.

Иногда мне кажется, что в мифе о путешествии женщины-богатыря, на сказочном камне-пророке на развилке выбиты были бы другие слова.

Налево пойдешь – в замуж попадешь.

Прямо пойдешь – богатство на свою голову наживешь.

Направо пойдешь – жизнь на детишек отдаешь.

И большинство героинь из жизни, так и остались бы стоять на развилке навечно, а сказка бы не состоялась. На три части ведь не разорвешься.

Но, кто зачем сюда идет, тот и выбирает себе дорогу на вершину священных гор.

Я вообще сторонница очень аккуратного общения с местами силы. Кто знает, кто тут на самом деле правит бал и по каким правилам.

Но по энергиям, место очень мужское и не любит, когда сюда приходят женщины.

Или пока женщина в поре деторождения, то ей сюда путь заказан? Ведь Ирий связан с Бабой-Ягой, а она уж точно давно за границы климакса вышла.

И в чем то мы везучие, имея доступ сюда в святая святых. Ибо ученые исследователи прямо говорят, что на территорию славянских святилищ, где стоял деревянный храм и идол бога, не пускали никого из профанов. Только жрецы имели право подниматься на самую высокую часть горы и творить ритуалы. Подходить к святыне, как в Ретре и Стариграде, было “дозволено только тем, кто хочет приносить жертву или отгадывать волю богов” (Адам Бременский).

Может по старой памяти дух древнего святилища просто не любит любопытных туристов? Пока не знаю. Это вопрос следующих походов и исследований.

Но если идете сюда, то захватите зерен, меда, молока и сыра. Духи, а также муравьи и другие лесные жители, не откажутся от подношения.

В нашем весеннем путешествии, когда мы уходили со святилища, неожиданно прилетел рой пчел, и стал осваивать в стволе старого дерева, дупло для жилья.

Мы посчитали для себя это хорошим знаком. Ведь пчелы священные летуньи, творящие напиток богов – мед. А значит мы присутствовали при удивительном акте Природы, которая привела небесных тружениц на священную гору.

На видео вы можете даже услышать, как жужжат небесные медоносы.

Священная амрита, напиток богов и ритуальная медовуха возвращается на положенное ей место.

Мед это это символ смерти-возрождения и бессмертия Души. Ведь медовуха была ритуальным напитком во время тризны, а до нас дошла в составе поминальной и рождественской кутьи. И это еще раз подтвердило для меня предположение, что здесь почитали души предков и богов связанных с Ирием.

Надеюсь пчелы нашли тут свой дом, а может и полетели далее. Но, посещая гору, будьте внимательны. Кроме змей и муравьев, здесь теперь могут на постоянной основе, жить и пчелы.

Выйдя за пределы священного круга, можно устроить себе привал и перекусить. Ведь где-то тут стояли длинные дома-контины, где паломники могли устроить братчину.

В жизнеописании Оттона Бамбергского можно найти такие слова о славянских святилищах: “Внутри них были только расставлены в круг скамьи и столы, потому что щецинцы имели обыкновение устраивать здесь совещания и сходки. В определенные часы и дни они собирались сюда затем, чтобы пить или играть, или обсуждать серьезные дела.”

Так что если вам есть, что обсудить, устройте братчину. И не стесняйтесь. Ведь как писал Саксон Грамматик о славянах, у которых на пиру “потреблялись жертвы. Здесь неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом”.

Но не на месте, где могут быть продолжены археологические раскопки. Вежливость и не разрушение покоя на всех уровнях, в священном месте, лучше брать за правило.

Тем более, что вокруг капища, в углублениях, нашли жертвоприношения детей, кости животных, черепки сосудов. Мало ли что можно откопать, закапывая.

Сейчас много споров были ли человеческие жертвоприношения у славян. Если исходить из данных археологии и сравнивать, например с кельтской традицией (которая имела настолько большое влияние на предславянскую черняховскую культуру, что ее даже называют кельтской вуалью), то придется ответить однозначно да.

Многие исследователи считают, что именно расцвет язычества дает человеческие жертвоприношения. Ведь, что может быть ценнее подношения в дар богам жизни?

А если прочитать дошедшие до нас тексты, описывающие правила и обеты язычников, например архаического текста корнями уходящего в 6-7 век, то поневоле понимаешь, что христианство внесло новую струю в понимание ценности жизни и заповедь “не убий”, которая прозвучала в должное время. Правда человеческий фактор и тут все привел к тому же итогу, но по крайней мере это было заявлено в мир людей, как линия, которую в последствии подхватил и развил гуманизм.

На этом я буду подводить итоги к описанию древнего славянского храма на Богите. Это было главное святилище, которое возвышалось над местностью и его огни светили маяком паломникам, указывая путь. Бог, правящий в этом месте, привлекал к себе жаждущих со всего славянского мира. Здесь был свой штат жрецов, дома для приема паломников, амбары для хранения богатств и даров, стоял уникальный идол. А за мегалитическим алтарем, на северной стороне находился древний могильник.

Можно конечно утверждать, что тут было святилище Даждьбога. Но как быть с мегалитом “Сатурна”и западным направлением установленного жертвенника?

Даже если предположить, что здесь поклонялись двум божествам, тот как быть с тем, что по письменным источникам у славян всегда было правило “один бог – одно святилище”.

Так чей же алтарь был на Богите? Тем более, что археологи нашли там как минимум две ямы, которые могли служить основаниями для идолов. Одна в центре жертвенника, а вторая в углублении под номером 3 к югу от центрального идола. Достаточно странное расположение для второго идола, если это действительно постамент под него.

Мое мнение на сегодняшний день, что это было место поклонения прежде всего предкам и славянскому богу смерти “Сатурну”, имя которого до нас не дошло. Но пока не поеду туда снова с компасом в руках, более уверенно говорить не смогу.

Принимая во внимание, что во времена расцвета славянского язычества, только в святилище на Богите могло на общественной площадке присутствовать на требе не менее 500-600 человек, а на открытом пространстве вокруг намного больше. То возникает закономерный вопрос.

Как одновременно с Киевом мог существовать такой важный и большой языческий центр (который был одним из огромного ритуального комплекса на трех горах) и не оказаться ни в одном летописном церковнославянском источнике?

С другой стороны, это мне дает полную свободу в “ ” не привязываться ни к какой исторической реальности, кроме той, которая приходит ко мне в моменты вдохновения.

Но кто знает откуда приходит вдохновение писателя?

Copyright©Эжени МакКвин 2017

Литература:

Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Збручское святилище (предварительное сообщение). // Советская археология, 1986, № 4, с. 90-99.

Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Языческие святилища древних славян.

Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. – Київ: Інститут археології НАН України, 2007.

Комар А. Хамайко Н. Збручский идол. Памятник романтизма? – Ruthenica. Том X. Киев 2011.

Русские заговоры Карелии / Составитель Т.С. Курец. Петрозаводск, 2000. № 24

Если возникнут проблемы с присоединением к группе по ссылке – напишите

Вот уже более десяти лет, как в России вошло в моду понятие «место Силы», которое активно используют СМИ, телевидение, эзотерики и профаны. В то же время ряд историков всерьез считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, - это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.

На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или языческим богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.

Рассказать изданию «Загадки и тайны» о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.

Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?

В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич - ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище - это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище - где гулял в праздничные дни народ.

Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.

Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.

Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.

Но при чем тут легендарные семь холмов?

Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, - Второй Рим, а Москва - Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.

Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?

Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.

И что у вас получилось? - Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков - Арес, у римлян - Марс, у скандинавов - Тор, у славян - Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.

И где же?

По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» - восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина - богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм - холм Перуна.

Чье капище было вторым по важности после Перуна?

Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков - мойры, у римлян - парки, у викингов - норны, у славян главная пряха - Макошь. Холм Ма-коши - капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.

Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле - богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества - Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы

Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».

Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?

Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.

В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.

Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?

Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов - это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов - Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, - Болвановка.

Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры - чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища - это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».

И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «…взошла туча велика страшна… и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену…» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.

Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк - тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.

А как же отец всех славянских богов - Род?

Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род - общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род - это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.

Навь - мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь - мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно-в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии - тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это - Смоленская площадь.- Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?

Купала - это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.

Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала - это более позднее имя другого древнего бога - Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды - в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов - Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья - место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага - Сивцева Вражка.

Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым - оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» - все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным… Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.

Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?

Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами - небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав - в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День - ночь - сутки. Зима - лето - год. Солнце - луна - небо. Мужчина - женщина - семья. Навь - Явь - Правь.

Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб - священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».

Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ

«Загадки и тайны» май 2013

Храм - это сооружение, излучающее Сияющую Радость Мироздания (Руна ХА —положительная созидающая Сила), ибо для строительства Храмов выбирали особые места, где из недр земли идёт положительная энергия. Храмы работали как линзы, фокусируют энергию и настраивают человека на созидание, позволяют быстрее развиваться. Храм - это школа , а Путь к Храму - это путь к изначальному Знанию; правильное знание несёт за собой правильное поведение, а вместе с ним и правильную жизнь.

«Стройте Храмы, да во всех Мирах, познавайте Мудрость Божию, ибо кто Мудрость Божию не познает, тот себя потеряет» — Заповедь Бога Рамхата .

Храмы славян - социальный институт

Храмы славян представляли собой очень интересный социальный институт. Профессор Чудинов В.А. называет такое устройство общества - «храмовое устройство» или Храмовый строй, когда всё основано на Древнем Знании и воспитании, а не на страхе и поклонении, как при государственном строе.

Храм Макоши - это министерство искусств (здесь изготавливали скульптуры, картины и т.п.). Также, это министерство любви (если какой-то мужчина не мог найти себе женщину, и поэтому у него нет детей, он мог прийти в храм любви и выбрать любую женщину, лишь бы у них были дети, потому что больше всего следили за демографией, всё работало на то, чтобы было как можно больше детей). Также Храм Макоши - это библиотеки.

Храм Мары - это министерство по охране природных ресурсов . Здесь человек получал разрешение на отстрел животных. Например, надо вам отстрелить 1 лошадь, выдаётся жетон, на котором изображена лошадиная морда, если 2 лошадиные морды - можно отстрелить две лошади. Но только попробуйте превысить предел, с вами поступят очень плохо. Плата за разрешение — часть добычи, которую охотник должен отдать в Храм, куда приходили неимущие и предъявив жетоны на питание, получали пищу, чтобы продержаться 2-3 дня. То есть, Храм Мары — это ещё и министерство социального обеспечения .

Храм Рода - здесь занимались астрологией , предсказывали судьбу, определяли расположение Земель (планет), периоды их обращения, углы, составляли звёздные карты. Также Храм Рода - это министерство строительства и машиностроения , занимались любой строительной деятельностью (сделают постройку, отделочные работы и т.п.), здесь были сосредоточены все механизмы, машины, инструменты. На любом изделии ставили клеймо «Мастерская Храма Рода», например, такое клеймо найдено на бивне мамонта времён палеолита. И если изделие не понравилось, были претензии, человек знал куда обратиться, чтобы переделали.

13 неразгаданных культовых комплексов, найденных на территории нашей страны.

Забытые боги... Каменные идолы, гигантские жертвенники, деревянные статуи и причудливые сооружения. Когда-то люди верили им, жили ними. А потом забыли, бросили. Пески времени засыпали истины, религии и самих людей... Только их следы, оставленные навечно на каменных телах земли, возвращаются к нам, то тут, то там проглядывая из недр древней истории.

На украинских землях продолжают находить следы таинственных сооружений, капищ и поселений. Что происходило на их территориях, какие обряды осуществлялись и для чего служили эти странные, неизвестные нам предметы?

Древние святилища - особенно интересная тема, которая может поведать нам впечатляющие, а иногда и просто невероятные вещи о нашей истории. Больше всего тайн знают камни, которые сохраняют информацию дольше. Многие культовые комплексы строились именно в горах. Потому горы всегда считались нашими предками святыми местами, где живут боги.

По следам святилищ ученые постепенно воссоздают картины древних украинских цивилизаций, культур и культов. Но многие места на этих картинах так и остаются навечно покрытыми тайной древности, нами так и не разгаданной.

1. Ени-Сала ІІ
Приблизительное время существования IX - III вв. до н. э.

Найдено возле поселка Перевальное в Крыму.

Святилище находилось непосредственно в пещере.

Когда археологи впервые спустились сюда, они увидели, что многочисленные ниши святилища были выстланы черепами, рогами, костьми домашних и диких животных. Причем все черепа лицевой частью располагались в сторону входа в пещеру.

Один из исследователей так описывает находку: «В центре нижнего зала возвышался масивный сталагмит с причудливой вершиной, похожей на голову непричесанного бородатого мужчины. На сталагмит был насажен череп горного козла...».

К сожалению, многое было разрушено вандалами. Ученые считают, что Ени-Сала была родовым святилищем древних охотников, тавров.

2. Святилище с древними захоронениями клана жрецов
Эпоха бронзового века

Село Недайвода Криворожского района Днепропетровской области

Жертвенный камень. Фото: most-dnepr.info

О том, что на территории было расположено древнее святилище, говорят многие уникальные находки. Самая большая из них - каменная стела с человеческим лицом высотою около 4 метров.

Ритуальная гранитная стелла вблизи Недайводы является крупнейшим такого рода предметом, найденным в Украине.

Но самой загадочной находкой являются захоронения. В частности, древнего жреца, кем, вероятно, был человек, останки взрослого тела которого были найдены на месте святилища.

А еще здесь был захоронен 12-летний юноша. Его «могила» была обозначена грядой разноцветных камней, выложенных в форме змеи. Кем был этот загадочный мальчик, похороненный в сакральном месте - археологи ответить не могут. Но они считают, что святилище было местом, где хоронили только людей из клана жрецов.

3. Дивич-гора
Первые века нашей эры

Находится вблизи поселка Триполье на Киевщине.

Гора пирамидальной формы была святилищем женской покровительницы богини Даны.

По легенде, беременные женщины перед родами приходили сюда и просили у богов благословения. На таинственных холмах Дивич-горы под страхом смерти запрещалось находиться мужчинам, а также любому чужаку. Тайна оплодотворения свято оберегалась.

На территории археологи нашли 9 углублений, в которых стояли 9 горшков с 9 видами трав. Число, вероятно, символизировало девять месяцев беременности (но это только догадки современных исследователей). То есть, жертвенник состоял именно из девяти частей и имел он форму печи.

Какие магические ритуалы там проводили женщины - неразгаданная тайна.

А еще известно, что когда-то отсюда в вечную дорогу отправляли своих умерших наши предки.

Но, как говорят ученые, место Дивич-горы наделено положительной энергетикой. И сейчас эту бывшую святыню считают одним из самых сильных «мест женской силы».

4. Святилище Говда
Между X и XII веками.

Здесь, на отвесной круче над Збручем среди леса, расположено небольшое святилище, имеющее треугольную форму.

Вид на яму на самой высокой точке вала (фото: Борис Явор)

План-схема городища Говда

Культ какого бога или богини был главным на Говде - неизвестно. Но святилище является одним из самых таинственных. Говорят, здесь жили колдуны-волхвы, а позже проводили свои учения казаки-характерники.

Интересной находкой на территории Говдыявляется старый колодец. В колодце, имевшем культовое значение, находили многочисленные останки животных. Археологи узнали, что в 12 веке этот колодец был засыпан. Позже над ним в овальном углублении разжигали огонь, а в насыпи вала сделали печь для выпекания хлеба.

Но на самом деле, согласно древним верованиям, этот сухой колодец всегда служил своеобразным входом в мир Нави (Неизвестный мир). Само святилище Говда и символизировало этот Неизвестный мир.

5. Звенигородский храм идола с четырьмя капищами
Вероятно X - XIV века

Расположено Звенигородское святилище южнее села Крутилов (Тернопольская область), на правом берегу реки Збруч.

От других подобных сакральных мест оно отличается огромными размерами и особо сложным построением. Четыре капища святилища Звенигород символизируют четыре фазы солнца в году.

Здесь было найдено много интересного: дома жрецов, жертвенные камеры, жертвенные колодцы. Очень ценным оказался храм с каменным Кумиром. Сам идол был высотой почти 2 метра и лежал поперек храма, перед которым были многочисленные предметы, использованные в жертвоприношениях: рассыпанные зерна, ножницы, серпы …

На территории древней святыни есть целебные источники - недалеко от места, куда, по утверждению местных, постоянно бьют молнии. Древние люди считали такие места священными: пеплом деревьев, помеченных «небесной стрелой», лечили тело, а разбитым ею камнями освящали. На территории Звенигорода находится и окутанная легендами Пещера отшельника.

6. Карпатское поселение солнцепоклонников
Примерно V - I тыс. до н.э.

Найденное святилище Лисина Космацка было в горах неподалеку от карпатского села Космач.

Здесь есть загадочный каменный тоннель. Гигантские камни, даже не камни, потому величиной они, как скалы, будто висят в воздухе, идеально подогнанные друг к другу.

Недалеко от камней с большими чашами расположена жертвенная яма, которая ассоциировалась с переходом в потусторонний, подземный мир.

Но самое интересное - астрономический характер святилища. Он аналогичен известному Стоунхенджу. То есть, если в Стоунхендже основные линии (азимуты) выложены из камней, то в Космаче в продолжение линий туннеля и жертвенной ямы расположены природные образования - вершины гор. На Лисині Космацькій хорошо сохранились артефакты солнечного и зодиакального типов календарей.

Недалеко от сакральной горы найдено еще одно - Терношорское святилище, связанное с предыдущим. Известно, что здесь поклонялись культу Женщины-матери. Среди наиболее интересных местных находок - статуя женщины, каменный диск, фаллический камень.

Весь каменный комплекс относится к типу календарных святилищ. Именно они являются свидетельствами того, что древние жители украинских земель в совершенстве владели знаниями о звездном небе, планетах, закономерности изменений фаз луны, годичном солнечном циклом.

7. Богитские дольмены-порталы
IX - XIII века

Древнее языческое святилище Богит находится на одноименной горе в Гусятинском районе (Тернопольская область).

Так выглядит дольмены. Фото: Андрей Мельничук

Празднование на Богите. Фото: Слов’янські Вісті. Новини рідновірів Словянщини

Особым здесь было капище, что поднималось над землей до 40 сантиметров, а в центре имело именно квадратное отверстие.

Удивлению археологов не было предела, когда в одном из алтарей нашли перстень галицкого князя Юрия I. Более древней и еще более интересной находкой является так называемый Збручский Кумир. Это было изображение многоликого единого Бога Рода-Рожанича. Он символизирует одновременно и женскую, и мужскую сущности, находясь в трех мирах и обращая свои четыре лика ко всем четырем сторонам света

Самым загадочным элементами святилища являются дольмены. Это очень древние каменные сооружения. Говорят, они служили своеобразными порталами перехода из одной жизни в другую. По другой версии, являлись древними обсерваториями. Но то, что дольмены наделены непостижимо сильной энергетикой, никто не отрицает.

8. Каменная Могила - памятник древней культуры мирового значения
Древнее святилище найдено на территории теперь уже государственного историко-археологического заповедника Каменная Могила, расположенного под Мелитополем.

Петроглифы на "Плите следов”

Это «своего рода храм с чрезвычайно сложной структурой, который отвечал представлениям древних людей о тайне рождения богов, героев...» (по определению А. Кифишина). Невероятно, но глубина трех крупнейших святилищ здешнего комплекса соотносится пропорционально как 1:2:3. Прямопропорционально также соотношение размеров святилищ.

Образ богини - тотема Инанны будто пронизывал собою весь комплекс Каменной Могилы.

В одном из них, по словам исследователей, осуществлялся ритуал возрождения умерших бого-царей.

По рисункам Каменной Могилы можно проследить первобытные религии - тотемизм, магию, анимизм, фетишизм, культ предков... Комплекс выполнял роль храма, объединявшего три мира (небесный, земной и подземный) на протяжении многих тысячелетий для различных племен и народов.

Очень сильна энергетика земли этого комплекса. Если зафиксировать ее на аэрофотосъемке, получим изображение в виде колец. Многие считают эту археологическую достопримечательность не менее значимой, чем любое из «7 чудес света».

9. Четыре святилища острова Хортица
III - II тыс. до Р. Х.

"Скифский стан»

10. "Круги зверей" Лесивского святилища Примерно II - I тыс. до н.э. Уникальное святилище было обнаружено на Броварщине неподалеку от Сокольского. Комплекс воротоподобной формы имеет сложную структуру.
Лесивские камни фото: karpaty.net.ua

Ритуальные камни в верхней части имеют изображение так называемого «круга зверей». Такое явление встречается на многих объектах карпатских капищ. В случае Лесивских камней - это бык, птица, козел. Почему именно эти животные?.. Возможно, они являются элементами зодиакальных кругов, а, возможно - отдельными божествами.

Так называемый “круг зверей”

На других камнях высечены однопрофильные образы божеств в виде птицы и ящера - главных религиозно-мифологических персонажей мировоззрения праиндоевропейских племен эпохи неолита.

А еще замечен целый ряд знаков-крестов на камне. Кроме многочисленных каменных валов были найдены также остатки неизвестной деревянной постройки.

11. Мергелевая гряда
Приблизительное время сооружения - 4 тыс. до н. э.

Святилище было открыто относительно недавно вблизи села Степановка Перевальского района Луганской области.

Это культовый сакральный комплекс, в центре которого были захоронения. А от центра, как лучи, расходились загадочные каменные линии. «Мергелевая гряда» выглядит целостной системыой каменных и земляных сооружений (курганов, кругов правильной формы, контуров «дорог» и «лучей», выложенных из каменных плит).

Сами плиты - иногда просто гигантских размеров - до 10 тонн. Сотворены из известняка. И интересно, что ближайшее место, где можно было найти породы известняка, находится в 6-8 км от археологической находки. Кто и как мог перенести их на такое расстояние?

В многочисленных жертвенниках, закономерно, были найдены человеческие останки. В том числе тела детей, преимущественно 7-14 лет …

12. Иванковское капище с языческими идолами
Приблизительное время существования III-IV вв. н.э.

Найдено в селе Иванковцы на Днестре.

Здесь было обнаружено древнеславянское языческое святилище. А еще поселение Черняховской культуры. Математическим центром святилища была огромная статуя.

Всего на месте были найдены три каменных идола. Два антропоморфных (с изображением бородатого мужчины со сложенными накрест руками) и один четырехгранный с человеческими лицами. Последний является самым интересным. Смотря одновременно в направлениях всех четырех сторон света, он, вероятно, должен был защищать поселение от всестороннего зла.

Найденные каменные идолы

На нижней части статуи едва заметны неизвестные знаки. По рассказам старожилов, когда-то здесь действительно были какие-то отметки, но что они изображали и каков был их характер - уже никто не узнает.

Неподалеку от идолов нашли остатки сооружений, которые, как оказалось, были составляющими древнего капища. А еще целая система ям, назначение которых так и не разгадано.

13. Лепесовский гадальный храм
III ст. до н. э.

Находится возле села Лепесовка в долине реки Горынь на Хмельнитчине.

Ритуальная печь

В найденном, как называют исследователи, своеобразном гадальные храме занимались колдовством в прямом смысле слова. Древние люди гадали на судьбу, погоду, урожай … Проводили обряд у воды, налитой в священную чашу. На сосуде были высечены знаки двенадцати месяцев.

Алтарь святилища был сложен из больших глиняных чаш. И по венцу одной из них шел узор: двенадцать прямоугольных рамок, в которых были заключены своеобразные рисунки, составляющие полный круг.

Очень интересной лепесовской находкой является биконическая ваза. Предполагают, что изображение ее орнамента являются записями древнего календаря.

Ритуальная чаша с календарным кругом, найденная на месте святилища

Загадки, тайны и мистификации. Обсерватории, календари, мистические жертвенники и древние сооружения поражают. А энергия этих мест до сих пор странным образом влияет на подсознание.

Сакральные комплексы, найденные на украинских землях, в основном мало исследованы. Но это только рисует многоточие в мировой истории, оставляя приоткрытой двери истины. Вполне вероятно, что древние сокровища украинской истории окажутся не менее величественны, чем Стоунхендж и поселения майя.

Многие из описанных святилищ и сейчас являются местами поклонения. Здесь молятся богам и Богу, совершают обряды. Зажигая девять священных огней перед заходом Солнца, потомки язычников всю ночь осуществляют свой ​​таинственный обряд посвящения в духовный чин Жреца, Ведуна или Волхва.

Сюда приходят, чтобы почувствовать единение с предками, с древними силами и мирами. Именно здесь лучше всего осуществлять сеанс медитации, что так хорошо умели делать наши предки. Люди чувствуют здесь особую энергию. Это древние таинственные места силы.

Культовые сооружения существуют на протяжении тысяч лет и являются подтверждением существования других цивилизаций и культур. Эти постройки и сегодня очаровывают своей красотой и величием. В этом обзоре речь пойдёт о 10 самых древних храмах на нашей планете.

1. Кносский дворец

Греция
Построенный к юго-востоку от Ираклиона, Кносс был заселен в течение несколько тысяч лет, начиная с седьмого тысячелетия до н.э. Он был покинут после разрушения в 1375 году до нашей эры. Великий дворец Кносса построили между 1700 и 1400 годами до нашей эры, на месте первого дворца, созданного около 1900 года до нашей эры. Функция данного места сайта не совсем известна, хотя утверждается, был ли он использован в качестве административного центра или религиозного центра (а, может, и того и другого одновременно).

Согласно греческой мифологии, дворец был спроектирован архитектором Дедалом по приказу короля Миноса, который затем заточил знаменитого архитектора в темнице, чтобы тот никому не раскрыл план дворца. Дворец также был связан с мифологическим Лабиринтом, который являлся обителью Минотавра. Дворец был заброшен примерно в конце эпохи бронзы (1380-1100 гг. до н.э.) из-за многочисленных катастроф, в том числе землетрясений и пожара. Это также одно из старейших зданий в мире.

2. Гёбекли-Тепе

Турция
Гёбекли-Тепе, который расположен на вершине холма в юго-восточной Турции, считается самым древним храмом в мире. Он датируется 10-8 тысячелетием до нашей эры, т.е. храму исполнилось уже 12 000 лет. Раскопки начались в 1995 году профессором Клаусом Шмидтом, который рассматривает этот объект как святилище. Археологи считают, что это было место для поклонения, ритуальных или религиозных целей.

На колоннах Гёбекли-Тепе были найдены вырезанные рельефы, в основном изображения львов, лис, кабанов, змей, журавлей и диких уток. Строительство храма предшествовало возникновению гончарства, письма, а также изобретению колеса и животноводства. На месте раскопок не было найдено следов одомашненных растений или животных.

3. Храм Амада

Египет
Храм Амада - самый старый храм в Нубии. Он датируется временами восемнадцатой династии и был впервые построен Тутмосом III, который посвятил храм Амону Ра и Ре-Хорахти. Аменхотеп II продолжил украшение храма Амада, а его преемник Тутмос IV установил крышу над внутренним двориком. Позже, Эхнатон, который пытался отказаться от многобожия и ввести культ Атона, запретил в храме поклонение Амону, но Сети I во время 19-й династии вернул все на круги своя.В храме Амада было найдено две важные надписи. Первая принадлежит Аменхотепу II и была сделана в течение третьего года его царствования. В ней описывается беспощадность фараона во время битв в Азии, где он лично казнил семь начальников района Такхи. Во втором тексте упоминается поражение при попытке вторжения в Ливию во время правления Мернептаха. В храме сохранилось многих красивых объектов, включая яркие цветные рельефы.

4. Храмы Джгантия

Мальта
Они старше Стоунхенджа и великих пирамид Египта. Это два храма Джгантия на острове Гозо у берегов Мальты, которые были включены в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Храмы, датирующиеся между 3600 г. до н.э. и 3000 г. до н.э., были посвящены Великой Матери-Земле. Также найденные в них доказательства свидетельствуют, что в них в свое время находился оракул.

Название Джгантия происходит от слова «джангт», мальтийского слова, обозначающего гигантов, поскольку местный фольклор полагал, что эти здания были построены гигантами, которые использовали их для поклонения. Сегодня очень мало известно о религиозных церемониях, которые проводились в этом месте, но ученые полагают, что здесь проводили жертвоприношения животных и «жертвы жидкости», которую наливали в специальные отверстия. Возможно, Джгантия был местом культа плодородия.

5. Хаджар-Ким и Мнайдра

Мальта
Эти два храма были построены между 3600 г. до н.э. и 3200 г. до н.э. на южной окраине острова Мальта. Расстояние между двумя мегалитическими храмовыми комплексами составляет примерно 500 метров. В 1992 году ЮНЕСКО признала эти структуры объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Предполагается, что храмы использовались для астрономических наблюдений или в качестве календаря. Не было найдено никаких письменных записей, которые рассказывают о целях этих структур, но здесь были найдены останки костей животных, а также жертвенные кремневые ножи и отверстия, через которые на веревках что-то спускали вниз (вероятно, жертвы). Храмы не использовались в качестве гробниц, поскольку в них не нашли человеческих останков. Предполагается, что эти 5500-летние структуры использовались в религиозных целях.

6. Храм Сети I

Египет
Храм расположен в Абидосе на берегу реки Нил. Он был построен в 1279 году до нашей эры примерно во время конца правления фараона Сети I. Считается, что его сын Рамсес II закончил строительство этого храма, посвященного Осирису, который имеет семь святынь, каждая из которых предназначена для отдельного египетского божества (Гор, Исида, Осирис, Амон Ра, Ра-Горахти и Птах). Самое примечательное в этом храме - это список царей Абидоса, который вырезан на стене (он содержит имена 76 правителей древнего Египта).

7. Гипогей

Мальта
Расположенный на Мальте, этот храм был случайно обнаружен в 1902 году. Он полностью расположен под землей и первоначально, как считается, был святилищем. В нем археологи нашли останки более 7000 человек, а также целый ряд предметов, таких как амулеты, бусы, керамику, каменные и глиняные головы, резные фигурки людей и животных.

Самое замечательное открытие - глиняная фигурка, названная «Спящая леди», которая, как полагают учены, символизирует богиню-мать. Считается, что это место было впервые использовано еще в 4000 году до н.э. и заброшено в 2500 г. до н.э. Сегодня это объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. Кроме того, его разрешено посещать только нескольким людям в день, причем в очередь нужно записываться за несколько недель до этого.

8. Храм Хатшепсут

Египет
Заупокойный храм Хатшепсут в Дейр эль-Бахри расположен на западном берегу Нила. Он был спроектирован государственным деятелем и архитектором женщины-фараона Хатшепсут по имени Сенмут. Потребовалось в общей сложности 15 лет, чтобы построить этот храм в промежутке между 7-м и 22-м годами правления Хатшепсут (которая правила с 1479 года до нашей эры до ее смерти в 1458 году до нашей эры). Храм был построен, чтобы ознаменовать достижения Хатшепсут и служить в качестве погребального храма для нее, а также выступать в качестве святилища бога Амона Ра.

9. Луксорский храм

Египет
Луксорский храм, расположенный на восточном берегу реки Нил, является одним из древнейших египетских храмов. Хотя сегодня он является туристической достопримечательностью, изначально храм был посвящен трем египетским богам: Амону, Мут и ​​Хонсу. Также храм использовался для проведения фестиваля Опет, одного из самых важных религиозных фестивалей в Древнем Египте. Храм был построен в 1400 году до н.э. Аменхотепом III (1390-52 г.г. до н.э.), а затем был завершен Тутанхамоном (1336-1327 г.г.до н.э.) и Хоремхебом (1323-1295 г.г. до н.э.).

10. Стоунхендж

Англия
Стоунхендж, расположенный в Уилтшире, Англия, является одним из самых известных и старейших в мире мегалитических сооружений. Считается, что он был построен с 3000 до 2000 годов до нашей эры. Стоунхендж состоит из кольца стоящих вертикально камней, каждый из которых примерно 4 метра, 2 – 3,5 метра в ширину и весит 25 тонн.

Неизвестно, какая цивилизация сделала эту структуру, поскольку после нее не осталось никаких письменных записей. Кроме того, люди не знают точной цели, для которой был построен Стоунхендж. Широко распространено мнение, что памятник использовался как могильник или церемониальный комплекс или храм мертвых.

Не менее удивительно выглядят сегодня и . Для учёных существует ещё огромное количество неразгаданных тайн.