Религиозное мировоззрение опирается на веру, а его основы, как правило, записаны в священных текстах. Приверженцы той или иной религии убеждены, что священные тексты продиктованы или вдохновлены Богом или богами, либо написаны святыми и посвященными учителями.

Различают два типа религий – политеизм и монотеизм.

Политеизм – религии, основанные на вере в нескольких богов, это древнейшая форма религий. В политеизме мир предстает как иерархия божеств, обладающих разной степенью власти и вступающих друг с другом в сложные отношения, во главе божественного пантеона стоит верховный бог. Примером политеизма является греческое язычество, вера в олимпийских богов. Мир богов не запределен: боги спускаются на землю, общаются с людьми, а некоторые люди, как правило, герои, могут проникать в мир богов и даже со временем занимать место в божественном пантеоне. Но политеизм – это не только далекое прошлое человечества, в современном мире он представлен индуизмом, африканскими культами и др.

Политеизму противостоит монотеизм – религии, основанные на вере в единого Бога, обладающего абсолютной властью и являющегося Создателем всего существующего. Примеры монотеистических религий: иудаизм, христианство, ислам. Монотеизм – более высокая стадия развития религии, чем политеизм, однако об отношениях политеизма и монотеизма в религиоведении идет дискуссия и она еще не закончена.

В зависимости от типа религии (монотеизм, политеизм), а также вариантов внутри одного тина (монотеистического – христианство, ислам, иудаизм; политеистического – буддизм, язычество), задаются разные картины мира, но это разнообразие лишь в деталях. Суть религиозного миропонимания неизменна, его центр – Бог или множество богов. Бог непознаваем, его качества и способности превосходят возможности человеческого восприятия и понимания. Обыден ное религиозное сознание, как правило, уточняет образ Бога, придавая ему черты личности. В монотеистических религиях власть Бога безгранична, он творит мир и управляет им в соответствии со своим замыслом, который превышает возможности человеческого разумения. Впрочем, религиозный взгляд на мир и не предполагает рационального понимания и объяснения, религиозная картина мира, в отличие от научной или философской, это предмет веры, а не разума.

Главная особенность религиозного миропонимания заключается в удвоении реальности. В религиозном сознании действительность существует в двух плоскостях – обыденной, мирской, профанной, и священной, сакральной, т.е. сверхъестественной. Французский социолог Эмиль Дюркгейм утверждал, что удвоение реальности – это главный признак любой религии. Сакральное – это совокупность священных, т.е. запретных вещей, которые выражают социально значимые смыслы и отражают общественную природу человека, сакральное – объект поклонения и источник моральных запретов. Сакральное первично, оно определяет повседневную жизнь людей. С одной стороны, человек испытывает по отношению к священному страх и даже ужас, а с другой – священное воспринимается как что-то родственное и близкое и вызывает восхищение. Современная религия пытается ассимилировать последние данные науки о строении Вселенной, сущности жизни, возможностях человеческой психики, но в религии, независимо от конкретной конфессии, человек не может переступить черту, разделяющую сакральное и профанное. Единственным способом объединения верующего с божественным миром является культ, т.е. обряды, ритуалы, молитвы, в некоторых случаях медитация, а местом, где пересекаются священное и обыденное, является храм.

Пространство и время в религии также двойственны, существует пространство и время обычного мира и мира сакрального. Причем в сакральном мире время становится вечностью, а пространство делится на уровни – небо (рай) и подземное царство (ад) с целым сонмом населяющих их существ.

В представлении о сакральном времени различные религии сходятся, время божества – это вечность, в понимании времени обыденного мира есть различия. Время в христианстве растянуто в линию, от Сотворения мира через грехопадение первых людей до второго пришествия Бога и Страшного суда. Начало и конец земного времени смыкаются с божественным, а все, что происходит внутри исторической линии, предопределено божественным замыслом и развивается в соответствии с ним. В греческом политеизме или в буддизме время понимается иначе, оно замкнуто и циклично. Вселенная появляется из хаоса, развивается, а затем погибает, чтобы родиться вновь. Причина гибели, как правило, одна и та же: грехи человека, сумма которых превышает некий заданный уровень, удерживающий мир от гибели.

Религиозная картина мира предлагает человеку единственный ответ о смысле жизни – это спасение бессмертной души и преодоление собственной греховной природы. Есть и нюансы. В буддизме, например, где нет идеи вины и греха, смыслом существования признается освобождение от сан- сары – бесконечного колеса перерождений и растворение индивидуального "я" в высшем сознании. Но эта деталь не меняет сути дела, религиозное устремление человека – это устремление к потустороннему, в каком бы виде это потустороннее не представало. Руководством на пути являются вера и правильное поведение, с помощью которых достигается очищение от грехов в исламе или христианстве, или освобождение от колеса перерождений в буддизме.

В религии сконцентрирован огромный духовный опыт человечества, поэтому обходить его вниманием было бы непростительной ошибкой. Неизвестность будущего, бесконечность Вселенной и собственная беззащитность перед лицом старости и смерти заставляют многих людей обращаться к религии и там находить ответы на вопросы о смысле жизни. Религия дает возможность почувствовать себя под опекой мудрой и могучей силы, вера в Бога усмиряет страхи и тревоги человека, так было в древности, так происходит и сейчас. Понимание культурных основ разных религий важно для гармоничного развития личности, ведь многие праздники и произведения искусства, музыка и литература пронизаны религиозными символами, знание этих символов обогащает эстетическое переживание и дарит глубокие эмоции даже нерелигиозному человеку. В современной цивилизации религия уже не играет той главенствующей роли, которую она исполняла в жизни наших предков. В развитых обществах вопрос о том, верить или не верить, это вопрос личного выбора, но и сейчас существуют государства и страны, где религия занимает место государственной идеологии.

Религиозное мировоззрение и его особенности.

Религия - мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия людей, которые основываются на вере в сверхъестественное (богов, высший разум, некий абсолют и т.д.); сложное духовное образование и общественно-историческое явление, где вера неизменно ставится на первое место и всегда ценится выше знания.
Причины возникновения:
недостаток знаний, стремление объяснить происходящие явления и процессы;
развитие способности человека к абстрактному мышлению;
усложнения социальной жизни, связанные с возникновением государства и социального неравенства.
Религия является более зрелой формой мировоззрения, чем мифология. В ней бытие постигается не мифическими, а иными средствами. Выделим такие:
в религиозном сознании уже четко разделяются субъект и объект, следовательно, преодолевается характерная для мифа неразделимое человека и природы;
мир раздваивался на духовное и телесное, земное и небесное, естественный и сверхъестественный миры, и вдобавок земной начинает рассматриваться как следствие сверхъестественного.
в религии сверхъестественный мир недоступен органам чувств, а потому в объекты этого мира следует верить. Вера и выступает главным средством постижения бытия;
особенностью религиозного мировоззрения является также его практичность, поскольку вера без дел мертва. В связи с этим вера в Бога и сверхъестественный мир вообще вызывает своеобразный энтузиазм, т. е. жизненную энергию, которая придает пониманию этого мира жизненный характер;
если для мифа главным является обоснование связи индивида с родом, то для религии главное - достижение единения человека с Богом как воплощением святости и абсолютной ценностью.
Существуют различные подходы философов к существованию бога:
пантеизм – бог есть безличное начало, «разлитое» по всей природе и тождественное с ней;

Пантеизм – религиозно-философское мировоззрение, согласно которому бог и есть мир, вселенная, все сущее, т.е. все едино, целостно. Пантеизму характерно отрицание антропоцентризма т.е. придание богу человеческих черт, черт личности.

Теизм –бог создал мир и продолжает в нём свою активность

Теизм (греч. бог) - религиозно-философское учение, к-рое признает существование личного бога как сверхъестественного существа, обладающего разумом и волей и таинственным образом воздействующего на все материальные и духовные процессы. Происходящее в мире Т. зачастую рассматривает как осуществление божественного промысла. Естественная закономерность в Т. ставится в зависимость от божественного провидения. В отличие от деизма, Т. утверждает непосредственное участие бога во всех мировых событиях, а в отличие от пантеизма, отстаивает существование бога вне мира и над ним. Т. - идеологическая основа клерикализма, теологии и фидеизма. Т.: враждебен науке и научному мировоззрению.

Деизм – бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий;

Деизм – религиозно-философское мировоззрение, согласно которому в основе мира, всего сущего, стоит бог как абсолютная личность, не вмешивающаяся в течение событий в мире.

Атеизм – отрицание веры в существование богов.
Атеизм (от греч. άθεος - безбожный ) - отвергающее существование Бога/богов мировоззрение, в более узком смысле - полная убеждённость в отсутствии сверхъестественного мира. Атеизм основывается на признании естественного, окружающего человека мира единственным и самодостаточным, а религии и богов считает творением самого человека.

Особенности:
абсолютное существование в бога/богов или что-то сверхъестественное;
религия опирается на вероучения;
системность и логичность, т.е. логическая упорядоченность (по сравнению с мифологией)
имеет 2 уровня: теоретическо-идеологический, т.е. уровень миропонимания, и общественно-психологический, т.е. уровень мироощущения;
различает естественное и противоестественное;
вера в сверх силу (бога) способную гармонизировать любой хаос, манипулировать природой и судьбами людей;
основанием мира является дух, идея;
для религии главным является достижение единства человека с богом, как воплощением святости и абсолютной ценности.

Сходства и различия философии и религии

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного.

Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

Причем это уже не генетическое первоначало как в мифологии а первоначало - созидающее творящее производящее. К его характерным признакам относятся: 1 вера в сверхъестественное начало - Бог абсолют который выступает как Творец мира; 2 трансцендентность абсолюта недоступность внемирность Бога данного человеку в откровении; 3 сознание личности Я как принцип моральной ответственности индивида перед Богом за все поступки и помыслы; 4 догматизм первенство веры перед знанием строгое следование Писанию подчинение человека воле Бога...

Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск

PAGE 17

Задание 1

Религиозный тип мировоззрения

Вторым историческим типом мировоззрения, после мифологии, была религия. Религиозное мировоззрение — это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю. Религиозное мировоззрение отличается от мифологического по способу духовного освоения действительности . Мифологические образы и представления были многофункциональны: в них в еще не развитой форме переплеталось познавательное, художественное и оценочное освоение действительности, что создавало предпосылку для возникновения на их основе не только религии, но и различных видов литературы и искусства. Религиозные образы и представления выполняют лишь одну функцию - оценочно-регулятивную . Еще одной особенностью религиозных образов и представлений является то, что в них скрыта иррациональность , которая подлежит восприятию только верой, а не разумом. Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает всегда образ или идея Бога. Бог здесь рассматривается в качестве первоначала и первоосновы всего существующего. Причем это уже не генетическое первоначало, как в мифологии, а первоначало - созидающее, творящее, производящее. Для религии характерно признание примата духовного над телесным, чего нет в мифологии. Историческое значение религии состояло в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений, и формированию сильных централизованных государств.

Итак, религиозное мировоззрение (религия) – это совокупность верований, сопровождаемых эмоциональным переживанием мистического соединения с Богом. К его характерным признакам относятся:

1) вера в сверхъестественное начало - Бог, абсолют, который выступает как Творец мира;

2) трансцендентность абсолюта (недоступность, внемирность Бога, данного человеку в откровении);

3) сознание личности, Я как принцип моральной ответственности индивида перед Богом за все поступки и помыслы;

4) догматизм (первенство веры перед знанием, строгое следование Писанию, подчинение человека воле Бога, послушание).

Задание 2

Задание 3

Дуализм

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, исходящее из признания равноправности и несводимости друг к другу двух основных начал универсума – материального и духовного, физического и психического, тела и души . Можно выделить дуализм:

1) гносеологический, подчеркивающий противоположность двух способов рассмотрения бытия;

2) онтологический, настаивающий на гетерогенности и принципиальной несводимости двух субстанций;

3) антропологический, подчеркивающий противоположность души и тела.

Термин был введен X.Вольфом. Основателем дуализма как философского учения считается Р.Декарт . Он ввел в философию идею о двух качественно различных и несводимых друг к другу субстанциях – протяженной (res extensa) и мыслящей (res cogitans). Свойства материальной субстанции – телесность и протяженность. Мыслящая субстанция – это душа, дух, сознание.

В этой идее о двух качественно различных субстанциях в новоевропейской культуре прозвучала идея об онтологической раздвоенности мироздания, о коренной противоположности человека и природы. Материальная субстанция, представленная как механизм, где господствует закон неизменности количества движения, рассматривалась как противоположность мыслящей субстанции, которая свободна и автономна, способна творчески осуществлять интеллектуальную деятельность.

Дуализм в новоевропейской философии выражал активную роль мыслящей субстанции, ее способность создавать идеальные схемы и модели мироздания . Она была объективно необходимой для раскрытия возможностей рационалистического типа философствования и отвечала задачам становления науки, которая основывалась на противопоставлении субъекта и объекта. Субъект определяется способностью мыслить, выдвигать и обосновывать идеи и гипотезы. Объект имеет ему присущие свойства и качества, которые «прозрачны» для познающего субъекта.

Онтологическая раздвоенность мироздания порождает и гносеологический дуализм, противопоставление субъекта и объекта. Окказионалисты, Б.Спиноза пытались преодолеть онтологический дуализм, рассматривая дух и материю как атрибуты единой субстанции. Г.Лейбниц, перейдя от дуализма к плюрализму монад, определял материальное как способ проявления духовного и ввел принцип «предустановленной гармонии».

В философии 19 и 20 вв. дуализм имеет скорее гносеологический, чем онтологический, характер . Рассмотрение проблем соотношения эмпирии и рациональных схем, априорного и апостериорного и т.п. – все это имело в качестве своей основы гносеологический дуализм мышления и бытия. При этом если в докантовской философии господствовало представление о тождественности порядка и связи идей и вещей, то в гносеологическом учении И.Канта обращается внимание на разрыв между мышлением и вещами. Он уже осознает, что природа вещей не дана в своей непосредственности мышлению, притязаниям которого доступна лишь их феноменальная форма. Познание рассматривается как конструктивный процесс мышления, сопрягаемый с опытом. Неокантианцы (Г.Риккерт и др.) вводят дуализм «ценностей» и «действительности», А.О.Лавджой, описывая «бунт против дуализма» в истории философии, настаивает на необходимости дуализма мышления и природы вещей.

В современной философии (Р.Рорти и др.) проводится мысль о необходимости преодоления дуализма как традиции новоевропейской мысли.

Задание 4

1. Философская антропология (от философия и антропология ; философия человека) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека ; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой ) первой половины XX века , исходившее из идей философии жизни Дильтея , феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии , биологии , этологии , социологии , а также религии и др.
2. Природа и сущность человека — философское понятие, которое обозначает сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия , или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям.
3. Бытие́ — в самом широком значении — существование .

1. Понятие бытия — центральное философское понятие. Бытие — предмет изучения онтологии . В более узком значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера , понятие «бытие» фиксирует аспект существования сущего , в отличие от его сущности . Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Понятие бытия в русский философский язык вводит Григорий Теплов в 1751 году как перевод латинского термина «ens»
2. Философия жизни (нем. Lebensphilosophie) — иррационалистическое течение в европейской философии, получившее преимущественное развитие в Германии в конце XIX — начале XX веков .
3. Вильгельм Дильтей (нем. Wilhelm Dilthey; 19 ноября 1833 , Бибрих-на-Рейне — 1 октября 1911 , Зейс ) — немецкий историк культуры и философ - идеалист , представитель философии жизни , литературовед , введший впервые понятие так называемых наук о духе (нем. Geisteswissenschaft), оказавших огромное влияние как на современные исторические науки в Германии (Риккерт , Виндельбанд , Шпрангер и другие), так и на литературоведение (Унгер , Вальцель (нем. Oskar Walzel ), Гундольф (нем. Friedrich Gundolf ) и другие).
4. Феноменология (нем. Phänomenologie — учение о феноменах ) — направление в философии XX века , определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.
5. Эдмунд Гуссерль (нем. Edmund Husserl; 8 апреля 1859 , Просниц , Моравия (Австрия ) — 26 апреля 1938 , Фрайбург ) — немецкий философ , основатель феноменологии .

1. Психология (от др.-греч. ψυχή — „ душа “; λόγος — „ знание “) — наука , изучающая недоступные для внешнего наблюдения структуры и процессы, с целью объяснить поведение человека и животных , а также особенности поведения отдельных людей, групп и коллективов. Соединяет в себе гуманитарный и естественнонаучный подходы. Включает в себя фундаментальную психологию, выявляющую факты, механизмы и законы психической деятельности, прикладную психологию , изучающую, с опорой на данные фундаментальной психологии, психические явления в естественных условиях, и практическую психологию, занимающуюся применением психологических знаний на практике
2. Биология (греч. βιολογία; от др.-греч. βίος — жизнь + λόγος — учение , наука ) — система наук, объектами изучения которой являются живые существа и их взаимодействие с окружающей средой . Биология изучает все аспекты жизни , в частности, структуру, функционирование, рост, происхождение, эволюцию и распределение живых организмов на Земле . Классифицирует и описывает живые существа, происхождение их видов , взаимодействие между собой и с окружающей средой .
3. Этология — полевая дисциплина зоологии , изучающая генетически обусловленное поведение (инстинкты ) животных, в том числе людей . Термин ввёл в 1859 французский зоолог Изидор Жоффруа Сент-Илер . Тесно связана с зоологией , эволюционной биологией , физиологией , генетикой , сравнительной психологией , зоопсихологией , а также является неотъемлемой частью когнитивной этологии . Основоположник этологии, лауреат Нобелевской премии Конрад Лоренц , называл этологию «морфологией поведения животного».
4. Конрад Захариас Лоренц (нем. Konrad Zacharias Lorenz; 7 ноября 1903 , Вена — 27 февраля 1989 , Вена ) — выдающийся австрийский учёный, один из основоположников этологии — науки о поведении животных, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине (1973 , совместно с Карлом фон Фришем и Николасом Тинбергеном ).
5. Социология (от лат. societas — общество + др.-греч. λόγος — наука ) — это наука об обществе , системах , составляющих его, закономерностях его функционирования и развития , социальных институтах , отношениях и общностях . Социология изучает общество, раскрывая внутренние механизмы его строения и динамики; формирования, функционирования и развития его структур (структурных элементов: социальных общностей, институтов, организаций и групп); закономерности социальных действий и массового поведения людей, а также отношения между личностью и обществом.
6. Религия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное , включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов , культовых действий и объединение людей в организации (церковь , религиозную общину .
7. Макс Шелер (нем. Max Scheler; 22 августа 1874 , Мюнхен , Королевство Бавария , Германская империя — 19 мая 1928 , Франкфурт-на-Майне , Германская империя ) — немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии
8. Хельмут Плеснер (нем. Helmuth Plessner, 4 сентября 1892 , Висбаден — 12 июня 1985 , Геттинген ) — немецкий философ и социолог , один из основателей философской антропологии .
9. Арнольд Гелен (нем. Arnold Gehlen, 29 января 1904 , Лейпциг — 30 января 1976 , Гамбург ) — немецкий философ и социолог , один из основателей философской антропологии , представитель технократического консерватизма .
10. Папуль Людвиг Ландсберг (нем. Landsberg, 3 декабря 1901 , Бонн — 2 апреля 1944 , Ораниенбург ) — немецкий философ , представитель философской антропологии и персонализма .
11. Карл Лёвит (нем. Karl Löwith; 9 января 1897 , Мюнхен — 26 мая 1973 , Хайдельберг ) — немецкий философ.
12. Ганс Липпс (нем. Lipps, 22 ноября 1889 , Пирна — 10 октября 1941 , Россия ) — немецкий философ . C 1911 года — ученик Гуссерля . В 1912 году защитил диссертацию «О структурных изменениях растений в измененной среде». Погиб в России во Вторую мировую войну .
13. Отто Фридрих Больнов (нем. Otto Friedrich Bollnow, 14 марта 1903 , Штеттин — 7 февраля 1991 , Тюбинген ) — немецкий философ и преподаватель, продолжатель традиций философии жизни . Работы по антропологии , этике , философии жизни, экзистенциальной философии , герменевтике .

Задание 5

Прагматизм

Одним из направления философии в зарубежной литературе можно назвать прагматизм , который сложился в 70-х годах 20 века, благодаря деятельности трех ученых: Пирса - "Закрепление верования, "Как сделать ясными наши идеи"; Джеймса - "Закономерность веры от воли", "Прагматизм - начало психологии"; Дьюн - "Принципы психологии", "Опыт и природа", "Психология и педагогика мышления". Сегодня прагматизм в США является господствующим философским течением. Прагматизм подчинил себе философию образования, сделался полуофициальной философией американского образа жизни .

Формирование концепции прагматизма американцы сравнивали с "каперникайским переворотом", полной реконструкцией философии, считая, что прагматизм идеальный ключ к решению извечных проблем философии.

Центральная задача прагматизма - опустить абстрактные философские понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и рассматриваться в терминах человеческого действия и его успешности.

По их мнению человек действует в иррациональном мире. Попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к любой концепции, к любому понятию, к любой теории и социальным учениям, а также моральным требованиям следует подходить инструментально, с позиции целесообразности конкретных вещей. Что приносит успех то и истинно - это общее понятие этой теории.

а). "Теория сомнения веры"

б). "Теория значения"

" Теория сомнения веры ", согласно ей - это не отражает реальность в сознании человека, а развитие врожденных инстинктов жизни, т.е. биопсихологическая функция направленная на выработку привычки реагировать на окружающие условия, - эта привычка составляет верование. А достижение устойчивого верования - есть единственная цель мышления. Движение идет не от незнания к знанию, а от сомнения к твердому мнению и устойчивому верованию, которое является основной функцией познающего мышления. Устойчивое верование достигается 3 способами и методами: упорство, которое предполагает придерживаться единожды принятого взгляда. Метод авторитета - опора на распространенные авторитетные суждения и взгляды. Метод априоризма - общие верования, обоснованные безличными доопытными началами.

Субъективизм верований допустим путем принятия Шпотеры, и тем самым обеспечивается единство и всеобщность.

" Теория сомнения веры " обосновывает отказ от понимания познавательной деятельности, как деятельности отражательной по существу и направленной на достижение истинного знания объективной реальности. Познавательная деятельность рассматривается Пирсом как непознавательная деятельность, которая направлена на обеспечение интеллектуального комфорта. Эта теория отрицает наличие у человека познавательного интереса. Т.о. достижение веры влечет за собой пассивность ума, но обеспечивает активность тела, ибо вера с точки зрения прагматика - это привычка действовать.

" Теория значения "- Пирс решал задачу установить значение понятий не в словарном смысле, а в практических действиях человека, т.е. понять идею какого-то термина и сделать ее ясной, поэтому Пирс соотносит понятие с человеком. Без этого нельзя говорить о "значении" в философском смысле. Значение - это, что содержание понятия значит для человека как сообщества людей, т.е. прагматизм осуществил прагматическую трактовку понятий с практическими последствиями действий.

Понятие истины Пирс связывает и отождествляет с успешностью. Истина по его мнению - это будущая полезность для цели. Истина то во что мы верим, или устойчивое верование. А чтобы быть устойчивым, верование должно быть всеобщим, т.е. разделяться всеми заинтересованными в нем.

Джеймс - в центр философии ставит человека, а значение всех философских проблем оценивается по той роли, которую они могут играть в жизни индивида.

Философа должно интересовать не устройство мира, а какое значение он имеет для человека, что следует для него из его знания. Склоняемся мы к тому или иному философскому направлению не из-за его истинности, а потому, что оно в наибольшей степени соответствует нашему умонастроению, эмоциональному состоянию, нашим интересам. Истина по Джеймсу - полезность или успех, а прониатизм, и есть метод улаживания споров. Сознание человека - это избирательная активность, направленная на отбор того, что отвечает целям индивида, их чувствам, настроениям и эмоциям.

По мнению Джеймса необходимо отдать предпочтение не доводам разума, а верить в любую гипотезу и идти на риск. В центре его концепции стоит воля к вере: с одной стороны вера настраивает на убеждения, в совершенную иррациональность и непознаваемость окружающего мира, с другой - помогает комфортно жить в хаосе не связанных событий, плюралистической вселенной. Воля к вере определяет успех человека в теории и практике. Т.к. объекты веры - суть, единственные реальности, о которых можно говорить, но объектами они становятся лишь тогда когда в той или иной вере подвергаются напряжениям или усилиям воли в опыте. Опыт характеризуется как некая совокупность ощущений, эмоций, переживаний. В опыте мы не имеем дело с реальностью, поэтому понятие идеи, теории, созданные в процессе опыта лишены объективного содержания и должны оцениваться прагматически, т.е. с точки зрения практических последствий, поэтому истинность понятий и идей в их полезности.

Систематизировал и превратил в универсальное учение, охватившее педагогику, этику, социологию, историю - это был Дьюи. Осуществил он это на основе науки и демократии. Он разработал логику науки, теорию научного исследования и применил созданный им научный метод к человеческим проблемам во всех сферах общественной жизни. Критикуя, существующую до него философию Дьюи настаивал на том, что единственный путь к решению социальных, практических и теоретических проблем состоит в методе разума и науки, который в отношении к природе и технологии дал уже всем известные блестящие результаты. Он рассматривал научный метод ни как метод познания, а как метод, обеспечивающий успешное поведение человека в мире, объективное знание, которое невозможно. Научный метод Дьюи не признает объективную реальность, как предмет исследования. Он утверждает, что она возникает в процессе познания, поэтому знания о предмете расцениваются как создание реальности. С его точки зрения быть объектом научного исследования. Научное исследование ставит человека в проблематические неопределенные ситуации, задача философии состоит в том, чтобы преобразовать неопределенную ситуацию в определенную, нерешенную проблему в решенную. С этой целью и создаются понятия, идеи, законы, которые имеют инструментальное значение. Наука - это комплекс инструментов, которые используются в тех или иных обстоятельствах, поэтому некоторые ученые прагматизм Дьюи называли инструментализмом. Он включает 5 ступеней исследования:

1. чувства затруднения

2. осознание проблемы

3. пометки ее решения (выдвижение ее гипотезы)

4. развитие идеи, решение ее до имперических последствий

5. наблюдение и эксперимент, которые осуществляются ради решения проблемы

Дьюи вывод: истинным является то решение, которое в наибольшей степени обеспечивает успешность действий человека. Дьюи понимает истину как другие представители прагматизма Пирс и Джеймс.

Возникновение религии является логическим следствием эволюции и формирования мировоззренческого сознания человека, которая уже не удовлетворяется наблюдением того, что его непосредственно окружает - земным миром. Она стремится познать глубинную сущность вещей, отыскать "начало всех начал", субстанции (лат. substantia - сущность), способную образовать все. С мифологических времен такое стремление обусловливает удвоение мира на земной, естественный (посейбічний) и неземной, сверхъестественный (потусторонний). Именно в сверхъестественном, "нагорном" мировые, согласно религиозным представлениям, посвященные наиболее существенные загадки мира - его создания, источники развития в самых разнообразных формах, смысл человеческого существования и т.д. Основные постулаты религиозного мировоззрения - идея божественного першотворення, всесилие высшего начала.

Важным источником формирования религии был поиск человеком ответов на вопросы жизни и смерти. Человек не мог смириться с мыслью о своей конечности, лелеяла надежду на жизнь после смерти, мечтала о спасении. Религия провозгласила человеку возможность такого спасения, указала путь к нему. Хотя в разных исторических типах религии (христианство, буддизм, ислам) этот путь толкуется по-разному, суть его неизменна - послушание относительно установок высшего порядка, послушание, подчиненность воле Божьей.

Религиозная форма мировоззрения, истоки которой коренятся в более ранних формах мировосприятия и миропонимания, отражает не просто веру в существование сверхъестественной сферы, которая определяет все сущее. Такая вера характерна для первых, незрелых форм религиозного мировоззрения. Развитая его форма отражает стремление человека к непосредственной связи с Абсолютом - Богом. А термин "религия" означает не только благочестие, набожность, а и связь, взаимоотношения человека с Богом через почитание и поклонение ему, а также между-человеческое единение на основе божественных указаний.

Религия (лаг. religio -- набожность) - духовный феномен, который выражает веру человека в существование сверхъестественного начала и является для него средством общения с ним, вхождение в него.

Религия как особый тип мировоззрения возникает с усилением в человеческой жизни внимания к духовным проблемам: счастья, добра и зла, справедливости, совести и т.д. Размышляя о них, люди естественно искали их источники в "высших материях ". Так, согласно Библии, законы человеческой духовно освященной поведения продиктованы Моисею Богом и записаны на скрижалях (Ветхий Завет) или произнесенные Иисусом в своей Нагорной речи (Новый Завет). В священной книге мусульман Коране содержатся наставления Аллаха об ответственности каждого человека перед Богом, что должно обеспечить праведную жизнь и преодоление существующей в обществе несправедливости.

В философской доктрине, этике, системе обрядов религия объясняет значение главной ценности - смысла жизни; формулирует надлежащие нормы поведения; дает основания для сопротивления всему неправедному; способствует облагородженню поведения личности. Религиозное мировоззрение осуществляет космізацію, человеческого бытия - выход человека за рамки узко-земного, социально интегрированного существования в сферу единой "духовной родины".

Религиозное мировоззрение - форма общественного сознания, согласно которой мир является порождением высшего понадприродного творца - Бога.

Центральная проблема религиозного мировосприятия - судьба человека, возможность ее "спасение", существования в системе "земной (чувственный) мир - мир небесный, нагорный (по-сверхъестественный)".

Религиозное мировоззрение опирается не на знания и логические научные аргументы, хоть в современных религиозных учениях, в частности в неотомізмі, это широко используется ("принцип гармонии науки и религии"), а на веру, сверхъестественное (трансцендентное), что обосновывается религиозной догматикой. Это обеспечивает устойчивость религиозно-мировоззренческих установок и убеждений, которые имеют тысячелетнюю историю. Способствует религия и солидарности верующих: священные идеалы, которые воспроизводятся постоянными обрядами, обеспечивают определенную соборность индивидов. Выполняя компенсативную терапевтическую (морально -"лекарство"), коммуникативную функции, религия способствует бесконфликтном связи, определенной согласии, солидарности конфессиональных групп, этносов. ее ритуалы существенно обогащают палитру человеческого искусства (живопись, музыка, скульптура, архитектура, литература и т.д.).

Серьезной научной проблемой является соотношение мифологического и религиозного мировоззрений. В поисках ответа на этот вопрос некоторые ученые, в частности американец Эдуард-Бернетт Тейлор (1832-1917), утверждают, что основой мифологии есть примитивное анимистическое мировоззрение, из которого религия черпает свое содержание, а потому без мифологии сущность ее происхождение не понять. Другой американский ученый К. Бринтон, считает, что не религия происходит из мифологии, а мифология порождается религией. Еще одна точка зрения (культуролог Ф. Жевонс) заключается в том, что миф вообще нельзя считать источником религии, поскольку он - "первобытная философия, наука, а частично - художественный вымысел". Различая мифологию и религию немецкий философ и психолог Вильгельм Вундт (1832-1920) писал, что религия существует только там, где есть вера в богов, а мифология, кроме этого, охватывает веру в духов, демонов, души людей и животных. Согласно с этой точкой зрения длительное время сознание людей не была религиозной.

Между мифологией и религией существует тесная связь, но их источники разные. Корни мифологии - элементарная потребность человеческого разума в понимании и объяснении окружающей действительности. Однако міфотворча деятельность человеческого ума может быть полностью лишено религиозности, о чем свидетельствуют мифы аборигенов Австралии, жителей Океании, примитивных народов Африки и Америки. Самые элементарные из них отвечают на простые естественные вопросы: почему ворон черный, почему летучая мышь плохо видит днем, почему медведь лишен хвоста и т.д. И когда средствами мифов начали объяснять явления духовной и социальной жизни, обычаи, нормы поведения, родоплеменные отношения, в них начали много внимания уделять вере в богов, сакрализации (освящения) установленных социальных норм, предписаний, запретов. Фантастические образы, в которых на первых порах виделось воплощение таинственных сил природы, со временем стали дополнять предположениями о существовании сверхъестественных высших сил. Это дает основания для выводов, что мифы, которые, хоть и поставляют материал для религиозных верований, не является непосредственным элементом религии. Они являются произведениями народной фантазии, которые возникают на ранних стадиях развития человечества и наивно объясняют факты реального мира. Рождаются они из его природного любопытства, на основе трудового опыта, с расширением и обогащением которого, с развитием материального и духовного производства расширяется сфера, усложняется содержание мифологической фантазии.

Несмотря на разные корни, мифология и религия имеют общий стержень - обобщающие представления, фантазию. Мифы удивление живучи, у некоторых народов, особенно в Древней Греции, развитие мифологической фантазии привел к тому, что немало философских, даже атеистических идей приобрело мифологических признаков. Однако некоторые религии, например конфуцианство, совсем лишены мифологической основы. Религиозное мировоззрение, как и любой другой, не является однородным, ведь существуют эгоцентричны, социо центрические и космо центрические религиозные системы (зависят от того, где усматривается центр утечки религиозных взглядов - в индивиде, обществе или Космосе). Отдельные религиозные школы (буддизм) не признают существование Бога, учат, что человек непосредственно связана с космическими первоисточниками. Социально-духовные наставления религии и веры нередко воплощаются в сознание и поведение людей вне церквей и конфессий (протестантизм). Религиозное мировоззрение влияет на людей неоднозначно: он способен их объединять или разъединять (религиозные войны и конфликты), может способствовать формированию гуманных моральных норм поведения, и, приобретя фанатичных форм, время от времени порождает религиозный экстремизм.

до сих Пор сохранили свою актуальность дискуссии о соотношении знания, науки, веры и религии. В частности, вновь на повестке дня встала тезис о возможности рационального обоснования религиозных догматов. По этому поводу едва ли не самым радикальным является высказывание известного физика С. Хокинга: "Вера в правоту теории Вселенной, которая расширяется, и "Большого Взрыва" не противоречит вере в Бога-творца, но указывает пределы времени, в течение которого он должен был справиться со своей задачей". Российский ученый В. Казютинський замечает, что та целесообразность, которая проявляет себя в природе, может быть интерпретирована как проявление "разумного замысла", подчиненного определенным трансцендентальним сознательным целям.

Итак, на протяжении тысячелетий возникали, взаимодействовали, сменяли друг друга различные виды дофілософського мировоззрения - магический, мифологический, религиозный. Они развивались вместе с эволюцией человечества, усложнялись и видоизменялись одновременно с аналогичными процессами в человеческих сообществах, отражали развитие сознания человека, накопление знаний, прежде всего научных, об окружающем мире.

Развитие мировоззренческого сознания нашел свое естественное завершение и оформление в философском мировоззрении.

На определенном историческом этапе на смену мифологической картине мира приходит ее новый тип - религиозная картина мира, составляющая ядро религиозного мировоззрения.

Религиозное мировоззрение формировалось в течение весьма длительного периода. Данные палеоантропологии, археологии, этнографии и других современных наук показывают, что религия возникла на относительно высокой ступени развития первобытного общества.

Религия представляет собой достаточно сложное духовное образование, ядром которого служит специфическое мировоззрение .

В качестве важнейших элементов в него входят

религиозная вера и

религиозный культ , определяющие поведение верующих.

Основной признак любой религии - вера в сверхъестественное .

Мифология и религия близки друг другу, но в то же время существенно различаются.

Так, миф не противопоставляет идеальное и реальное, вещь и образ этой вещи, не проводит различия между чувственным и сверхчувственным. Для мифа все это существует одновременно и в "одном мире".

Религия постепенно разделяет мир на два - "посюсторонний" - тот мир, где мы живем, и «потусторонний» - мир, где пребывают сверхъестественные существа (боги, ангелы, черти и т.д.), откуда исходит и куда устремляется душа после смерти.

Религиозное мировоззрение постепенно формируется на основе архаичных форм религии

(фетишизм - культ неодушевленных предметов - фетишей, якобы наделенных сверхъестественными свойствами;

магия - вера в сверхъестественные свойства определенных ритуальных действий;

тотемизм - вера в сверхъестественные свойства тотема - растения или животного, от которого, как считалось, вел начало тот или иной род, племя;

анимизм - вера в сверхъестественное существование душ и духов), создает свою картину мира, по-своему объясняет социальную действительность, вырабатывает моральные нормы, политические и идеологические ориентации, регулирует поведение людей, предлагает свое решение вопроса об отношении конкретного человека к окружающему миру.

Религиозное мировоззрение становится главенствующим в условиях феодализма, в эпоху Средневековья.

Одно из специфических проявлений религиозной картины мира состоит в том, что представления, сложившиеся в условиях неразвитой культуры глубокой древности (повествования о сотворении мира и человека, о "тверди небесной" и т.д.) возводятся в абсолют, представляются как божественные, раз и навсегда данные истины. Так, еврейскими богословами сосчитано даже количество букв в Талмуде, с тем, чтобы никто даже на букву не смог изменить написанного там. Характерно также, что в мифологии человек нередко выступает как равный титанам, в религиозном же сознании он предстает как слабое, греховное существо, чья судьба всецело зависит от Бога.

Основные принципы религиозного мировоззрения. В развитом религиозном мировоззрении с течением времени складываются основные принципы религиозного теоретизирования. Рассмотрим некоторые из них на примере христианского мировоззрения. Именно с проявлениями такого мировоззрения предстоит чаще всего сталкиваться в жизни и службе будущему офицеру-химику (лишь служба в местах компактного проживания носителей ислама может приблизить его к идеям мусульманского мировоззрения).

Главенствующей идеей религиозного мировоззрения является идея Бога .

С точки зрения этой идеи все сущее в мире определяется не природой, не Космосом, а сверхъестественным началом - Богом. Представление о реальности такого сверхъестественного начала заставляет с особой точки зрения оценивать все события в природе и обществе, по-особому рассматривать цель и смысл существования человека и общества как подчиненных чему-то непреходящему, вечному, абсолютному, находящемуся за пределами земного существования.

Идея реальности Бога порождает ряд специфических принципов религиозного мировоззрения.

Среди них принцип супернатурализма (от лат. "super" - сверх, "natura" - природа) утверждает сверхприродность, надприродность Бога, который не подчинен законам природы, а наоборот, эти законы устанавливает.

Принцип cотериологии (от лат."soter" - спаситель) ориентирует всю жизнедеятельность верующего христианина на "спасение души", которое рассматривается как обожествление, соединение человека с Богом в "божьем царстве". Жизнь приобретает как бы два измерения:

первое - отношение человека к Богу,

второе измерение - отношение к окружающему миру - имеет подчиненную роль как средство духовного восхождения к Богу.

Принцип креационизма (от лат. "creatio" - создание) утверждает сотворение мира Богом из "ничего", благодаря своему могуществу. Бог постоянно поддерживает бытие мира, постоянно творит его вновь и вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, то мир вернулся бы в состояние небытия. Сам же Бог вечен, неизменен, ни от чего другого не зависит и является источником всего существующего. Христианское мировоззрение исходит из того, что Бог - это не только высшее бытие, но и высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.

Провиденциализм (от лат. "providentia" - провидение) исходит из того, что развитие человеческого общества, источники его движения, его цели определяются внешними по отношению к историческому процессу таинственными силами - провидением, Богом.

Человек при этом выступает как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом, и предназначенное для сверхъестественной судьбы. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию, в соответствии с его волей. Промысел Бога, в свою очередь, распространяется на весь окружающий мир и придает осмысление и целенаправленный характер всем природным и общественным процессам.

Эсхатология (от греч. "eschatos" - последний и "logos" - учение) выступает как учение о конце мира, о страшном суде. С этой точки зрения история человечества выступает как процесс, заранее направленный Богом к предопределенной цели - царству Эсхатона ("царству Божию"). Достижение "царства Божия" согласно христианскому мировоззрению - конечная цель и смысл человеческого существования.

Рассмотренные принципы в той или иной мере являются общими не только для различных разновидностей христианства, но и для других религиозных мировоззрений - исламского, иудейского. Вместе с тем конкретная трактовка этих принципов в различных типах религиозных картин мира различается. Религиозная картина мира и заложенные в ней принципы развиваются вместе с развитием не только религии, но и философии. В частности, наиболее серьезные изменения в религиозно-философской картине мира произошли в конце XIX - середине ХХ веков с утверждением в европейской культуре диалектической картины мировоззрения с ее идеями единства мира и его саморазвития.

В русской религиозной философии подобные изменения наиболее ярко проявлялись в творчестве выдающихся мыслителей Н. Ф. Федорова и П. А. Флоренского, в концепции "общего дела" - будущего воскрешения человечества. В протестантской идеологии - это концепция "диполярного Бога" А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна. Согласно последней концепции мировой процесс есть "опыт Бога", в котором "объекты" (универсалии), переходя из идеального мира ("изначальная природа Бога") в физический мир ("производная природа Бога"), качественно определяют события.

В католической философии наиболее показательной является концепция "эволюционно-космического христианства" католического священника, члена орденов иезуитов, выдающегося философа П. Тейяра де Шардена (1881-1955), работы которого в свое время были изъяты (1957) из библиотек, духовных семинарий и других католических учреждений. Будучи выпускником Оксфорда, он стал известным палеонтологом, археологом, биологом, что способствовало формированию его оригинальной картины мира.