Родоначальницей всей европейской философии считается древнегреческая философия. Со времени своего появления (VII в. до н.э.), она сразу отличалась от восточной. Прежде всего, потому что последняя опиралась на идею деспотического правления, поддерживала культ предков, чтила их обычаи и совсем не способствовала развитию свободомыслия. Какие же факторы сформировали древнегреческую философию? Какими школами, философами и идеями она была представлена? Рассмотрим подробнее в статье.

Особенности

Прежде всего, расскажем о том, что стало толчком к активному развитию философии в Древней Греции. Основными факторами были:

• переход от родоплеменного строя к особому виду политического устройства – полису, где царила демократия;
• увеличение контактов с иными народами и цивилизациями, принятие их опыта и его трансформация;
• развитие научного знания, торговли и ремесел;
• превращение умственного труда в особый вид деятельности.

Все эти предпосылки способствовали формированию свободной личности, у которой было собственное мнение. Активно развивались такие качества, как: тяга к знаниям, способность размышлять и делать выводы, острота ума. Стремление к философствованию также поддерживалось принципом состязательности, который применялся не только в спортивных соревнованиях, но и в интеллектуальных спорах и дискуссиях разного рода.

На первых порах развития древнегреческой философии очень хорошо заметна ее связь с мифологией. Они задавали одни и те же вопросы:

• откуда появился мир;
• каким образом он существует;
• кто управляет природой.

Однако у мифологии и философии есть очень весомое отличие – последняя пытается найти всему рациональное объяснение, постичь окружающий мир через разум. Поэтому именно благодаря ее развитию появляются новые вопросы:

• почему происходит именно так;
• что является причиной определенного явления;
• что есть истина.

Для ответа требовался уже другой склад мышления – критический. Мыслитель, опирающийся на такую форму познания мира, должен подвергать абсолютно всё сомнению. Нужно отметить, что при этом почитание богов сохраняется до самого последнего периода развития древнегреческой мысли, когда пантеизм начинает активно вытесняться христианской религией.

Периодизация

Исследователи считают, что древнегреческая философия прошла в своем развитии несколько периодов:

1. Досократовский – он продолжался до V в. до н.э. Наиболее известными школами того времени были милетская и элейская.
2. Классический – длился одно столетие до IV в. до н.э. Он считается периодом расцвета древнегреческой мысли. Именно тогда жили Сократ, и .
3. Эллинистический – закончился в 529 г., когда император Юстиниан закрыл последнюю греческую философскую школу – Платоновскую Академию.

Не так много сведений о деятельности первых древнегреческих философов дошло до наших дней. Так, большое количество информации мы получаем из работ других, более поздних мыслителей, прежде всего, Платона и Аристотеля.

Объединяет все периоды, пожалуй, тип философствования, который получил название космоцентрического. Это значит, что мышление мудрецов Древней Греции было направлено на окружающий мир и природу, их происхождение и взаимосвязь. Кроме того, для познания использовался метод абстрагирования, путем которого формировались понятия. Их применяли, чтобы иметь возможность описать предметы, перечисляя их свойства и качества. Также древние греки смогли обобщить все уже известные им научные теории, наблюдения за природой и достижения науки и культуры.

Рассмотрим подробнее наиболее важные древнегреческие школы (или направления) философии.

Натурфилософы

К этому направлению относятся по большей части представители Милетской школы. Мир рассматривался ими, как живое и неделимое единое целое. В нем все окружающие людей вещи были одушевленными: одни – в большей степени, другие – в меньшей.

Их главной целью был поиск первоначала бытия («Из чего все происходит и все состоит»). При этом натурфилософы не могли сойтись в том, какой из элементов считать главным. Например, Фалес считал воду началом всего. В то же время представитель этого же направления по имени Анаксимен первенство отдавал воздуху, а – огню.

Элеаты

Это направление еще называют элейским. Среди его знаменитых последователей: Зенон и Парменид. Их учение стало толчком для развития идеализма в будущем. Они отрицали возможность движения и изменения, считая, что реально существует только бытие. Оно вечное, единственное и застывшее на месте, также его нельзя разрушить.

Именно элеаты первыми открыли, что есть вещи, существующие в реальности и постигаемые мышлением, а есть и те, с которыми можно познакомиться лишь чувствами.

Атомистическая школа

Ее основоположником являлся . Он считал, что существует не только бытие, но и небытие, а весь наш мир состоит из мельчайших частиц – атомов. Они отличаются друг от друга формой, размером, положением и образуют тела. Мир, предметы и явления человек видит глазами. А атомы невозможно рассмотреть «чувствами», это получается сделать лишь разумом.

Классическое направление

В рамках этой школы следует обратить внимание на видных деятелей того времени: Сократа, Платона и Аристотеля.

1. Сократ является философом, первым поставившим вопрос о человеке, как личности, у которой есть совесть и определенный набор ценностных установок:

• он настаивает на важности самопознания, поскольку именно оно формирует путь для достижения высшего истинного блага;
• у каждого человека есть разум, с помощью которого постигаются все понятия. То есть, например, добру или смелости научить другого нельзя. Он должен сделать это самостоятельно, размышляя, выявляя, вспоминая.

1. Платон был тем, кто фактически основал объективный идеализм:

• его основная мысль заключается в том, что идеи являются прообразами всех существующих вещей. Он называет их моделями. Так, например, можно сказать, что у всех стульев есть некий общий идеальный образец того, что мы называем «стул»;
• философ считал, что государство несправедливо и несовершенно, поскольку основывается на субъективных мнениях его правителей;
• бытие мыслитель делит на мир вещей (неистинное) и мир идей (истинное). Предметы возникают, изменяются, разрушаются и исчезают. Идеи же, в свою очередь, вечны.

1. Аристотель был самым талантливым учеником Платона, что не мешало ему критиковать идеи своего учителя. Пытливый ум и широкий кругозор позволили мыслителю заниматься логикой, психологией, политикой, экономикой, риторикой и многими другими известными тогда учениями. Кстати, именно Аристотель первым классифицировал науки на теоретические и практические. Приведем его основные идеи:

• бытие представляет собой единство формы и материи, последняя – то, из чего состоят вещи, она может принять любой вид;
• составляющими материи являются стандартные элементы (огонь, воздух, вода, земля и эфир), они в разных комбинациях формируют известные нам предметы;
• именно Аристотель первым сформулировал некоторые законы логики.

Эллинистическое направление

Зачастую эллинизм делят на ранний и поздний. Он считается наиболее длинным период в истории древнегреческой философии, захватившим даже начало римского этапа. На первое место в это время выходят поиски человеком утешения и примирения с новой реальностью. Важными становятся этические проблемы. Итак, какие школы появились в указанный период.

1. Эпикуреизм – представители этого направления считали удовольствие целью всей жизни. Однако речь шла не о чувственном наслаждении, а о чем-то возвышенном и духовном, присущем лишь мудрецам, способным преодолеть боязнь кончины.
2. Скептицизм – его последователи проявляли недоверие ко всем «истинам» и теориям, считая, что их нужно проверять научным и эмпирическим путем.
3. Неоплатонизм – в каком-то смысле это смесь учений Платона и Аристотеля с восточными традициями. Мыслители этой школы стремились достичь единения с Богом путем созданных ими практических методик.

Итоги

Таким образом, древнегреческая философия существовала и развивалась около 1200 лет. В ней еще чувствуется сильное влияние мифологии, хотя она и считается первой концептуальной системой, в рамках которой мыслители пытались найти рациональное объяснение всем окружающим явлениям и вещам. Кроме того, ее возвышению способствовало «свободное» мышление жителей древних городов-государств, или полисов. Их пытливый ум, интерес к природе и миру позволил античной философии Греции заложить основы для развития всей европейской философии в целом.

К классическому периоду античной эстетики относится деятельность одного из крупнейших теоретиков музыки - Аристоксена из Тарента. Он жил в 1-й половине IV в. до н.э. По своим взглядам он примыкал к школе Аристотеля и, как свидетельствует предание, был одним из его учеников.

Писал о музыке и философии, истории, педагогике — упоминается как автор в общей сложности ок. 450 книг (почти все утеряны). Среди них «Элементы гармоники» (сохранилась во фрагментах), «О началах», «О мелопее» (не менее 4 кн.), «О ладах», «О восприятии музыки», «О музыке» (не менее 4 кн.), «Элементы ритмики» (сохранилась во фрагментах), «О первом времени», «Об инструментах», «Об авлосах и [других музыкальных] инструментах», «Об изготовлении авлосов», «Об авлетах», «О хороводах», «О трагиках», «О танце в трагедии», «Праксидамант», «О Пифагоре и его учениках», «О пифагорейской жизни», «Пифагорейские изречения», «Жизнь Пифагора», «Жизнь Архита», «Жизнь Сократа», «Жизнь Телеста», «Гражданские законы» (не менее 8 кн.), «Законы воспитания» (не менее 10 кн.), «Об арифметике», «Застольные беседы», «Исторические заметки», «Разнообразные воспоминания», «Разрозненные заметки», «Сравнения». До нас все эти произведения не дошли. Единственное, чем мы располагаем, это трактат "Элементы гармонии" и фрагмент музыкального трактата "Элементы ритмики". Кроме того, сведения о музыкальной теории Аристоксена содержатся в "Застольных беседах" Плутарха, где излагается содержание одноимённого трактата Аристоксена, и во "Введении в гармонику" Клеонида. Интерес к музыкальной теории Аристоксена совершенно не случаен. Дело в том, что в своих музыкальных трактатах он обосновал принципиально иной подход к музыке, чем тот, который был выработан в русле пифагорейской школы.

Древнегреческий музыкант (роспись на краснофигурной вазе, V в. до н. э.

Книга Аристоксена «Элементы гармоники» — первое дошедшее до нас научное исследование музыки. Здесь рассматриваются роды мелоса (диатоника, хроматика, энармоника), интервалы (слитные в речи и дискретные в пении), звуки, системы (интервальные структуры в пределах кварты, квинты, октавы, вплоть до двухоктавной Полной системы), лады, метаболы (перемены по роду, системе, ладу), мелопея (музыкальная композиция). Аристоксен (в противоположность пифагорейцам) сознательно отказался от математического истолкования интервалов, полагая их очевидными для музыканта и ни в каком дополнительном обосновании не нуждающимися. «Музыкальная» арифметика Аристоксена (напр., его деление целого тона на два равных полутона, что невозможно вследствие невозможности деления эпиморного числового отношения поровну на две части) впоследствии подверглась резкой критике последователей пифагорейской науки. Для учёного-музыканта (μουσικός), по мнению Аристоксена, непосредственное восприятие — первая и важнейшая предпосылка дальнейшего (рационального) исследования музыки:

Аристоксен называет музыку "практической" наукой, противопоставляя ей так называемые "апотелестические" искусства, к которым он относит архитектуру, живопись и скульптуру. Он обосновывает принципы практического подхода к музыке и её изучения. Ошибаются те, кто полагает, что "прослушав гармонику, они не только станут музыкантами, но и улучшат свой характер, - из словесного изложения они превратно понимают, будто мы пытаемся доказать как в отношении каждой отдельной мелодии, так и в отношении всей музыки в целом, что такая-то из них портит характер, а иная приносит пользу". Аристоксен считает, что одного теоретического знания законов гармонии ещё недостаточно для того, чтобы стать музыкантом. Для этого необходимы также практические занятия мусическими искусствами.

Аристоксен считает, что предметом изучения гармонии является всякая мелодия, причем главным критерием в этой области должны быть не законы, а реальное человеческое чувство. Очевидно, что Аристоксен выступает против сведения музыки к числовым закономерностям, когда остаётся совершенно в стороне природа слухового восприятия. Но именно слух является первым судьёй в музыке. Без него нельзя даже различать ни одного интервала. В этом смысле музыка является прямой противоположностью геометрии, которая базируется на абстрактных представлениях, на отвлечении от частных свойств предметов. Аристоксен говорит по этому поводу следующее: "Слухом мы различаем величины интервалов, а разумом устанавливаем составляющие их звуки. Значит нужно привыкнуть различать каждый интервал. Ведь это совсем не так, как обычно говорится при геометрических построениях: "Пусть это будет прямая линия". От того, кто так говорит об интервалах, следует отойти подальше. Ведь для геометра чувственное восприятие не имеет никагого значения. Он ведь нисколько не приучает зрение различать прямую, кривую или что-нибудь подобное, и судить о хорошем или плохом - это скорее занятие плотника, резчика, токаря или какого-нибудь другого ремесленника; а для музыканта точность чувственного восприятия есть почти что основное качество, потому что обладающий плохим восприятием не может хорошо излагать то, что он совершенно не воспринимает".

Здесь, таким образом, Аристоксен удивительно близко подходит к характеристике конкретно-чувственнной природы музыкального восприятия. Пожалуй, нигде больше в античной литературе мы не находим такого убеждённого настаивания на чувственной, слуховой природе музыкального искусства.

Рафаэль. Парнас

Это обращение к чувственному восприятию - главному элементу музыки не было для Аристоксена случайным. В другом месте своего трактата он вновь повторяет: "Очевидно, что понимание каждой исполняемой мелодии сводится к восприятию слухом и разумом всех различий, рождающихся в звуках - ведь мелодия состоит в постоянном возникновении, как и другие части музыки - так вот, понимание музыки составляется из этих двух частей, из восприятия и памяти. Воспринимать надо возникающее, а памятью удерживать возникшее, так как другим способом следить за музыкой невозможно".

В "Элементах гармонии" Аристоксен даёт определение гармонии как учения об элементах музыки, к которым он относит музыкальные роды, лады, модуляцию и композицию, то есть учение о практических способах построения мелодии. В его истолковании, "гармоника" включает не только элементы музыкальной теории, но и имеет дело с вопросами музыкальной практики, реального сочинения и исполнения музыки.

Музыка Древней Греции

В своём трактате Аристоксен много внимания уделяет вопросам изобретения и ведения мелодии. В этом отношении он опять-таки выступает с критикой своих предшественников, которые, по его мнению, не уделяли этому вопросу достаточно внимания. "Понятие мелодичности или немелодичности наши предшественники просто игнорировали; установить число различных систем они или вовсе не пытались, или, когда начинали этим заниматься, не доводили до конца, - так именно и получилось в школах Пифагора из Закинфа и Агенора из Митилены. С мелодичным и немелодичным началом дело обстоит так же, как и со связью звуков в речи; весь слог образуется не произвольным сочетанием самих звуков, а только в строго определённых случаях".

В своём трактате Аристоксен выступил также против формалистического подхода к музыке, против того, чтобы сводить музыкальную теорию к инструменталистике или истолкованию знаковых систем, с помощью которых записывается музыка. "Некоторые видят цель науки, называемой гармоникой, в изображении мелодий при помощи знаков, утверждая таким образом, что это и есть предел понимания каждой звучащей мелодии <...> Но подобные утверждения могут исходить лишь от полных невежд. Ведь знаковое изображение мелодии ни целью, ни частью гармоники не является, - так же как графическое изображение стихотворного размера не является таковым для метрики".

Музыкальная культура Древней Греции

Для эстетики Аристоксена была характерна просветительская тенденция. По свидетельству античных авторов, он уделял много внимания вопросам воспитания и образования музыканта. Не случайно Квинтилиан называет его "превосходным учителем музыки".

Аристоксен сыграл огромную роль в истории античной музыкальной эстетики. Цицерон сравнивает его заслуги с тем, что сделал для математики Архимед.

Аристоксен создал новое направление в музыкальной эстетике, которое было в состоянии противостоять пифагорейской линии. Поэтому начиная с Аристоксена можно говорить о существовании двух противоположных направлений в античной теории и эстетики музыки: пифагорейского и аристоксеновского. Противоположность этих двух направлений в подходе к музыке была осознана уже в античную эпоху. Не случайно последователей Аристоксена называли "гармониками" , а представителей пифагорейского направления - "канониками" . Борьба "каноников" и "гармоников" определила развитие музыкальной эстетики поздней античности.

Лит.: В. П. Шестаков. История музыкальной эстетики

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РФ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧЕРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

« ОРЛОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Творческая работа по философии

на тему: «Древнегреческие философы»

философ конфуций аристотель эпикур

Конфуций (Confucius) - древний мыслитель и философ Китая

Конфуций родился в 551 году до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия. Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.

Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны - вот единственно о чем я должен заботиться», - говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены - вот моя забота», - таковы были слова мудреца. «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».

В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?» «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, - я для того не повторяю».

Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия - в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».

Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.

Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом».

Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:

«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.

В 30 лет - я обрёл прочную основу.

В 40 лет - я сумел освободиться от сомнений.

В 50 лет - я познал волю Неба.

В 60 лет - я научился отличать правду от лжи.

В 70 лет - я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».

В этом высказывании весь Конфуций - человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.

Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.

Аристотель (Aristotel), древнегреческий философ и педагог, великий учёный-энциклопедист, родился в городе Стагире в 384 или 383 году до н.э., умер в Халкиде в 322 году до н.э.

Отец Аристотеля Никомах был врачом города Стагиры, а также придворным медиком Аминты III, царя соседней Македонии. Рано оставшись без родителей, юноша воспитывался в Атарнее у Проксена, своего родственника. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где оставался около двадцати лет, вплоть до смерти Платона ок. 347 до н.э. За это время Аристотель изучил философию Платона, а также ее сократические и досократические источники и многие другие дисциплины. По-видимому, Аристотель преподавал в Академии риторику и другие предметы. В этот период в защиту платоновского учения им были написаны несколько диалогов популярного характера. Возможно, к этому же времени относятся работы по логике, физика и некоторые разделы трактата о душе.

Около 348 - 347 до н.э. после смерти учителя, преемником Платона в Академии стал Спевсипп. Многие члены Академии, и среди них Аристотель, были недовольны этим решением. Вместе со своим другом Ксенократом он оставил Академию, войдя в небольшой кружок платоников, собранный Гермием, правителем Асса, небольшого города в Малой Азии. Вначале здесь, а позднее в Митилене на о. Лесбос Аристотель посвятил себя преподавательской и исследовательской деятельности.

Гермий был союзником македонского царя Филиппа II, отца Александра, так что, возможно, именно благодаря Гермию Аристотель в 343 или 342 до н.э. получил приглашение занять должность наставника юного наследника престола, которому было тогда 13 лет. Аристотель принял предложение и переехал в столицу Македонии Пеллу. О личных отношениях двух великих людей известно мало. Судя по сообщениям, которыми мы располагаем, Аристотель понимал необходимость политического объединения мелких греческих полисов, но стремление Александра к мировому господству ему не нравилось. Когда в 336 до н.э. Александр взошел на престол, Аристотель возвратился на родину, в Стагиру, а год спустя вернулся в Афины.

В Афинах он основал школу, названную Ликеем (в латинском варианте Лицей) из-за её расположения рядом с храмом Аполлона-Лика. Как основатель Ликея в Афинах, продолжавшего свою деятельность многие столетия после его смерти, Аристотель внес существенный вклад в античную систему образования. Он задумал и организовал широкомасштабные естественнонаучные изыскания, которые финансировал Александр. Эти исследования привели ко многим фундаментальным открытиям. Учеников Аристотеля называли перипатетиками (прогуливающимися), возможно, за любовь беседовать на ходу.

Здесь Аристотель собрал вокруг себя группу одаренных учеников и помощников. Совместная деятельность оказалась в высшей степени плодотворной. Аристотель и его ученики сделали множество существенных наблюдений и открытий, которые оставили заметный след в истории многих наук и послужили фундаментом для дальнейших исследований. В этом им помогали образцы и данные, собранные в дальних походах Александра. Однако глава школы уделял все большее внимание фундаментальным философским проблемам. Большая часть из дошедших до нас философских произведений Аристотеля написана в этот период.

После внезапной смерти Александра в 323 до н.э. по Афинам и другим городам Греции прокатилась волна антимакедонских выступлений. Положение Аристотеля было поставлено под угрозу из-за его дружбы с Филиппом и Александром, а также недвусмысленно выражавшихся им политических убеждений, которые приходили в противоречие с патриотическим энтузиазмом городов-государств. Под угрозой преследований Аристотель покинул город, чтобы, как он говорил, не дать афинянам совершить преступление против философии во второй раз (первым была казнь Сократа). Он переехал в Халкиду на острове Эвбея, где находилось доставшееся ему от матери имение, где, после непродолжительной болезни, умер в 322 до н.э.

Аристотель, великий логик и систематизатор, занимался многими науками - от поэтики и политики до физики и биологии. Он критиковал своего учителя Платона и стремился заниматься не только общими вопросами, но и анализировать конкретные явления. Его представления о мире внешне мало отличались от платоновских, но по сути своей были им противоположны. Аристотель считал мир вечным и неизменным, живущим по физическим законам. Но физика Аристотеля резко отличалась от нашей, и её авторитет в Средние века в какой-то момент стал сдерживать прогресс этой науки.

Сначала философ обосновал идею о том, что во Вселенной есть особая точка - центр, к которому в силу своей природы стремились тяжелые элементы: земля и вода. Ведь если бы такого центра не было, падение предметов продолжалось бы вечно, без остановки. Из-за стремления элементов к центру мира Земля получила форму шара. Лёгкие элементы - воздух и огонь - напротив, стремились от центра, но не уходили за границы "подлунной сферы". За ней начиналось царство небесных тел, построенное из особого, пятого, элемента - "квинтэссенции", эфира.

Движения к центру и от него Аристотель считал "естественными", все остальные его виды требовали приложения силы и назывались "принудительными". Земная механика Аристотеля не знала движения по инерции, это открытие сделал только Галилей. Чтобы объяснить, почему небесные тела движутся, философ ввёл некий божественный перводвигатель, располагавшийся у внешних пределов мира.

В своих астрономических воззрениях Аристотель находился под влиянием современной ему науки. Он полагал, что Земля является центром Вселенной. Движение планет объясняется вращением окружающих Землю сфер. Внешняя сфера - сфера неподвижных звезд. Она обращается, непосредственно восходя к неподвижной первопричине, которая, будучи лишена всякой материальной потенциальности и несовершенства, полностью нематериальна и недвижима. Даже небесные тела движутся, обнаруживая этим свою материальность, но они состоят из более чистой материи, чем та, что имеется в подлунном мире.

В подлунном же мире мы обнаруживаем материальные сущности различных уровней. Во-первых, это основные элементы и их сочетания, образующие царство неживого. Ими движут исключительно внешние причины. Далее идут живые организмы, сначала растения, имеющие органически дифференцированные части, способные воздействовать друг на друга. Таким образом, растения не просто увеличиваются и порождаются внешними причинами, но растут и размножаются самостоятельно.

Животные обладают теми же растительными функциями, но они наделены также органами чувств, позволяющими им принимать во внимание вещи окружающего мира, стремясь к тому, что способствует их деятельности, и избегая всего вредоносного. Сложные организмы строятся на основе простых и, возможно, возникают из них в результате постепенных изменений, однако по этому вопросу Аристотель не высказывается сколько-нибудь определенно.

Высшее земное существо - человек, и трактат «О душе» целиком посвящен исследованию его природы. Аристотель недвусмысленно заявляет, что человек - материальное существо, несомненно являющееся частью природы. Как и во всех природных объектах, в человеке имеется материальный субстрат, из которого он возникает (человеческое тело), и определенная форма или структура, одушевляющая это тело (человеческая душа). Как и в случае любого другого природного объекта, данная форма и данная материя не просто наложились друг на друга, но представляют собой составные части единого индивидуума, каждая из которых существует благодаря другой.

Человеческая душа, т.е. форма человека, состоит из трех соединенных частей. Во-первых, в ней имеется растительная часть, которая позволяет человеку питаться, расти и размножаться. Животная составляющая позволяет ему ощущать, стремиться к чувственным объектам и передвигаться с места на место подобно другим животным. Наконец, первые две части увенчивает разумная часть - вершина человеческой природы, благодаря которой человек обладает теми замечательными и особыми свойствами, которые отличают его от всех остальных животных. Каждая часть, чтобы начать действовать, по необходимости развивает сущностные акциденции, или способности. Так, в ведении растительной души находятся различные органы и способности питания, роста и размножения; животная душа отвечает за органы и способности ощущения и передвижения; разумная же душа заведует нематериальными умственными способностями и разумным выбором, или волей.

Эпикур - древнегреческий философ, основатель эпикуреизма

Эпикур родился (около 342 года до н. э.) и вырос на острове Самос, в семье школьного учителя Неокла, выходца из Афин. Изучать философию начал с 14 лет, по одной из версий после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навсифан, затем платоник Памфил. Сам Эпикур считал себя самоучкой и весьма нелестно отзывался о своих учителях, впрочем, как и о большинстве современных ему философов. В 306 году до н.э. Эпикур основывает в саду под Афинами собственную философскую школу, которую впоследствии так и назвали - «Сад Эпикура», а ее обитателей - философами «из садов».

Эпикур написал около трехсот сочинений, однако до нас дошли только фрагменты, доксографические и отдельные произведения: К Геродоту, К Пифоклу, К Менекею и Главные мысли. Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены единой цели - научить человека, как достичь счастливой, блаженной жизни, свободной от страданий тела и смятения души.

Каноника - учение о критериях истины и правилах ее познания, без которых невозможна разумная жизнь и разумная деятельность. По Эпикуру, источником человеческих знаний являются чувственные восприятия. С поверхности всех материальных предметов исходят истечения особо тонких частиц, которые, проникая в органы чувств, производят ощущения. Из множества сходных повторяющихся впечатлений в душе формируются общие представления или предвосхищения, позволяющие человеку узнавать предметы и обозначать их словами. Ощущения и предвосхищения обладают несомненной очевидностью и являются критериями истинности знания. Все заблуждения возникают вследствие ошибочных суждений разума, в которых мы домысливаем к тому, что содержится в представлениях нечто такое, что не находит подтверждения или опровергается в чувственном восприятии.

Физика Эпикура опирается на натурфилософию досократиков и, в особенности, на атомизм Демокрита. Она призвана дать такое объяснение мира, которое позволит человеку преодолеть фундаментальные препятствия на пути к достижению блаженства - страх перед богами и страх смерти. Согласно Эпикуру, Вселенная не создана богами; она вечна, поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как и небытие - из бытия. Вселенная содержит в себе тела, движущиеся в пространстве, или пустоте. Существование пустоты между телами следует из того, что иначе не было бы возможно движение. Все тела представляют собой соединения неделимых и неизменных частиц - атомов, различающихся между собой величиной, весом и формой. Двигаясь в бесконечной пустоте с равной скоростью, атомы слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. В бесконечном пространстве и времени существует бесчисленное количество миров, которые рождаются и гибнут благодаря беспрестанному движению атомов. Допущение самопроизвольного отклонения атомов (принципиальное отличие учения Эпикура от атомистики Демокрита) служит двоякой цели: в физике оно объясняет столкновение атомов и, тем самым, образование тел, которое были бы невозможно, если бы атомы двигались только по прямой; в этике - теоретически обосновывает учение о свободе, доказывая, что в мире все происходит не только по необходимости, но есть и случайность, есть то, что «зависит от нас». Таким образом, человек не должен страшиться богов, поскольку они, вопреки мнениям толпы, не оказывают никакого влияния ни на мир, ни на людей. Боги - бессмертные, блаженные существа, которым не свойственны ни гнев, ни благоволение к людям. Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (К Менекею 125). Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» (Диоген Лаэртский X, 128). Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения - свободы от телесных страданий и душевных тревог (атараксии). Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей. Безмятежному покою человека, помимо его собственных желаний и страхов, могут угрожать внешние обстоятельства, в том числе окружающие его люди. Лучше всего с ними справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно» (Диоген Лаэртский, X 154). Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей-единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни. Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует от человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный покой души. Жизнь Эпикура и его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.

Умер Эпикур около 270 года до н. э. в Афинах.

Марк Аврелий (Marcus Aurelius Antoninus) - философ-стоик, римский император

Марк Аврелий родился в Риме 26 апреля 121 года и был сыном Анния Вера и Домиции Луциллы. С малых лет пользовался благосклонностью императора Адриана, который лично заботился о его воспитании и готовил к принятию высшего поста в государстве. О жизни Марка Аврелия вплоть до 161 года практически ничего не известно. После смерти императора Антонина Пия, приемным сыном которого он был, Марк Аврелий в 161 был провозглашен императором. Он сразу же запросил сенат о предоставлении равных с ним полномочий другому приемному сыну Антонина Пия, Луцию. Это был первый случай совместного принципата в Римской империи.

Все правление Марка Аврелия сопровождалось чередой военных конфликтов: восстание в Британии; нападение германского племени хаттов; захват парфянами Армении. Армению удалось отвоевать Луцию Веру, Северная Месопотамия стала зависимой от Рима (162-166). Однако возвращавшиеся с победой войска занесли в империю смертоносную эпидемию, которая произвела ужасные опустошения среди населения. За мором последовали другие бедствия: голод, наводнения, землетрясения; германские племена продолжали тревожить границы империи.

В 169 году Луций Вер умер, и Марк Аврелий остался единоличным правителем. С 170 по 174 года он находился при действующей армии на Дунае, воюя с маркоманнами и квадами. В 175 году наместник Сирии полководец Гай Авидий Кассий, имевший широчайшие полномочия на Востоке, воспользовался слухами о смерти Марка Аврелия и объявил себя императором. Мятеж был быстро подавлен, Кассий убит, однако император был вынужден покинуть придунайские области, удовлетворившись достигнутыми завоеваниями. На пустующие земли к северу от Дуная римляне приглашали на поселение варварские племена, требуя от них лишь защиты римских границ. Это были первые шаги по заселению иноземцами отдаленных рубежей империи.

Марк Аврелий в 176 году вернулся в Рим. Он тщательно следил за действиями местной администрации, уделял много внимания реформе законодательства и сбору налогов. Поддерживал традиционную римскую религию как важную часть государственной системы. В 177 году Марк Аврелий сделал сына Коммода своим соправителем и вновь отправился на дунайском рубежи. Там в 180 году Марк Аврелий внезапно умер (возможно, от чумы). Это был последний из «пяти добрых императоров» в Риме.

Автор моралистического сочинения К самому себе в 12 кн., которое представляло собой философский «дневник», состоящий из отдельных рассуждений. Интересы Марка Аврелия сосредоточивались в области практической этики, гносеология и, в меньшей мере, космологии. Счастье заключено в добродетели - философском согласии со всеобщим разумом. Нужно обратиться «к самому себе», сообразовать свое разумное начало (которое единственно в «нашей власти») с природой целого и так обрести «бесстрастие». Все предопределено от века, мудрец принимает судьбу как должное и любит свой жребий. Однако философ заинтересован в обосновании автономии морального выбора. Добродетель должна подчиняться иной причинности, нежели природные явления: человек должен сделать себя достойным божественной помощи. С Сенекой, Эпиктетом, а также с христианским учением Марка Аврелия сближают призывы к гуманности, к заботе о душе, к осознанию своей греховности. В обостренном личном отношении к божеству, в пессимизме, близком к трагической безысходности, выражается характерное для Поздней Стои сочетание философской спекуляции с интимным религиозным чувством. «Радость человеку - делать то, что человеку свойственно: благоволение к близким, презрение к порывам чувств, размышление над убедительностью представлений, созерцание природы целого и всего, что происходит согласно с нею» (VIII, 26). «Все сплетено одно с другим, и священна эта связь, и почти ничего нет, что чуждо другому. Потому что все соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Мир во всем един, и бог во всем един, и природа едина, и един закон - общий разум всех разумных существ, и одна истина» (VII, 9). «Помысли о последнем часе. Неправо содеянное оставь там, где была неправота».

Аврелий Августин (Augustine of Hippo) - христианский теолог и философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик, внес неоценимый вклад в разработку проблемы времени

Он родился 13 ноября 354 года в Северной Африке в г. Тагасте. Его мать, Моника, была христианкой, а отец язычником, принявшем крещение лишь в конце жизни. В 370/371 году Августин попадает в Карфаген, где начинает изучать античную философию. Особенное его внимание привлекал неоплатонизм и произведения Цицерона. Тогда же он обращается к Библии, но не понимает ее.

Постоянно мятущаяся душа молодого человека в 19 лет приводит его к манихейству. Несколько лет он состоял в этой религиозно-мистической секте, считавшейся еретической с точки зрения официальной христианской Церкви. Но и манихейское учение не удовлетворило Августина и в 383/384 году, оказавшись в Риме, а потом Милане, он опять увлекается философией, преподает риторику.

В 387 году Августин в Милане встречается с епископом Амвросием и у него как бы открываются глаза - под влиянием Амвросия он начинает понимать Библию, ему открывается ее таинственное величие. Августин принимает крещение и вскоре возвращается в Тагасту. Здесь он основывает христианское братство и о его святом образе жизни начинает идти людская молва. В 391 году Августин был рукоположен в священники, а в 395 году стал епископом в небольшом городе Гиппоне.

До конца жизни он продолжает проповедовать слово Христово, при этом не только пишет богословские труды, но и принимает самое активное участие в борьбе с еретиками и схизматиками, за что позднее был прозван "молотом еретиков". Августин умер 28 августа 430 года, во время первой осады Гиппона вандалами.

Перу Аврелия Августина принадлежит довольно большое число произведений, из которых можно выделить несколько наиболее важных для истории философии: "О Троице", "О Граде Божьем", "О величине души", "Об истинной религии", "Исповедь".

Мировоззрение Аврелия Августина - это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих произведениях говорит о пользе и необходимости знания философии. Так, например, он пишет о диалектике: "Это она меня научила, что все вышеприведенные положения, которыми я пользовался, истинны".

Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. "Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, - пишет Августин и продолжает, - ...ибо мудрость у Бога, и человеку доступна быть не может". Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины.

В качестве философского фундамента теологии Августин избрал учения Платона и неоплатоников. Именно эти философские системы, с его точки зрения, наиболее полно и точно способны обосновать и доказать всем истинность христианского вероучения. Поэтому он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в течении нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит и усеченной форме, заданной им Августином.

Центром религиозно-философской концепции Августина является Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог - это нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот полностью зависят от Бога.

Кроме того, по мнению Августина, Бог - это личность, которая создает мир по собственной воле. "Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение" - пишет он. Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.

Итак, Бог - это Высшая Сущность и Творец мира из ничего. Бог настолько всемогущ, что ни на один миг не оставляет своего попечения над миром и осуществляет непрерывное творение. Если Бог, говорит Августин, "отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы". Бог постоянно творит не только вещи, но и каждого человека. Подобное самоощущение ярко выражено Августином в "Исповеди": "Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей".

Бог - это причина познания, ибо все знание дается Божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. "Ибо мудрость у Бога", - говорит Августин.

Бог - это наивысшее благо и любовь. Бог - причина всякого блага и всякой любви. Более того, Бог - это и цель любви вообще. В этой любви человек обязан дойти до полного самоотрицания: "Любовь к себе, - пишет Августин, - доведенная до презрения к себе как греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу - порок". И в этом смысле, точка зрения Августина прямо противоположна учениям эллинистических философов.

Господь для того и одарил человека душой, чтобы тот полностью признал себя под властью Божиего Промысла. В акте творения души Бог избрал именно человека, отказавшись от одушевления других природных организмов. При этом, по убеждению Августина, каждая человеческая душа творится Господом индивидуально, поэтому души неповторимы.

Человеческая душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и существует после смерти человеческого тела. Душа нематериальна и к ней неприложимы никакие пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные в нее Богом - разум, память и воля.

Создавая душу, Бог изначально закладывает в нее и стремление к счастью, как цель человеческой жизни. Поэтому человек обязан использовать все способности души для достижения счастья. Само же счастье состоит в максимальном познании Бога. И в этом случае, разум человеческий становится главной опорой веры: "Разумей, чтобы верить, - пишет Августин, и продолжает, - верь, чтобы разуметь". Поэтому вера является основой и исходным пунктом всякого познания. Познание без веры - греховно.

Высшая форма познания - это Божественное озарение, сниспосылаемое Богом человеку, искренне убежденному в вере. В этом Божественном акте уже не участвует человеческий разум, ибо бессилен перед высшим знанием и мудрость Бога "человеку доступна быть не может". Сам Господь по своей воле посылает озарение человеку: "Душа разумная и мыслящая... не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином, правдивом сиянии".

В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро - это Сам Господь. Но откуда берется зло, ведь Бог не может быть творцом зла? Эту проблему Августин решал опять-таки в неоплатоновском духе. Все зло в мире происходит от материальной природы мироздания. Все зло в человеке - от его материального тела. Уже первое знание Адама и Евы заключалось в познании ими своей материальной природы и в этом заключалось их грехопадение. Именно за фетишизирование своей материальности, своей телесности люди были наказаны Господом и после грехопадения первых людей уже все их потомки, т.е. каждый человек, не свободны, обременены грехом, обречены на телесную смерть.

Однако и сама материя, и тело человеческое были созданы Богом, следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло - это ослабленное, искаженное материальностью Божественное добро. В этом случае Августин опирается на платоновское учение об идеях, которые, согласно Платону, присутствует в материальных телах, но "портятся", искажаются материей. Так и добро, поселенное Господом в человеческих душах, не может найти на Земле своего полного выражения, ибо материальное тело ослабляет его, мешает его самовыражению.

В результате Августин приходит к отрицанию земной жизни вообще. Земная жизнь людей - лишь преддверие жизни вечной, нематериальной, духовной: "Чтобы душа могла без препятствий погрузить свою сущность в полноту истины, она начинает жаждать как наивысшего дара бегства и полного избавления от тела - смерти".

Исходя из подобного понимания сущности земной жизни людей, Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. В этом смысле программной установкой Августина при его анализе смысла истории человечества можно считать слова: "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу".

Философию истории Августин раскрывает в своей знаменитой книге "О Граде Божием". В его понимании, вся история человечества - это постоянная борьба двух божественно-человеческих сил: "Царства Божия" и "царства земного".

"Царство земное" находит свое выражение в создании "светского града", т.е. представляет собой историю государств, создаваемых людьми. С этой точки зрения, Августин насчитывал шесть периодов человеческой земной истории, в соответствии с шестью эпохами, показанными в Ветхом Завете, а также в сравнении с шестью периодами жизни человека - младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Иначе говоря, вся предшествующая земная история - это только преддверие истинной и окончательной истории людей, ибо история "светского града" всегда была наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом, свойственными людям, не знающим Слова Божиего.

Провозвестниками истинной истории человечества были те немногие праведники и пророки, которые еще в "темные века" истории поняли свое истинное Божественное предназначение. Именно они, немногие, избранные самим Господом, и составляют на земле "Град Божий", как земное выражение "Царства Божиего". "Град Божий" постоянно и неукоснительно стремился повернуть "светский град" к истине, открыть всем людям смысл и существо их жизни.

С возникновением христианства "Град Божий", по милости Господа, явившего людям Христа, наконец-то получил свое реальное земное воплощение - христианскую Церковь. Для Августина Церковь - это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Разрабатывая свое учение о "Граде Божием", он создавал теоретическую базу для утверждения христианской Церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо "светский град" обязан подчиниться "Граду Божиему", как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.

Именно Церковь должна стоять во главе человечества после того как пришел Христос. Ведь человечество вступило в пору старости, а значит в скором времени его ожидает смерть. И здесь, в полном соответствии со Священным Писанием, Августин формулирует учение о конце света - эсхатологию (от греч. eshaton - последний, и logos - слово, закон). Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Как говорит Августин, "произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь".

Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере. "Народ благочестивый восстанет для того, - пишет Августин, - чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти". И только Церковь, как "Град Божий" вправе решать кто достоин спасения, а кто нет. Поэтому земное дело Церкви, в понимании Августина, - постоянная борьба с язычниками, еретиками и схизматиками за просветление человеческих душ.

Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течении нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря ему в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.

Вольтер (настоящее имя Мари Франсуа Аруэ) - французский писатель и философ-просветитель, деист, иностранный почетный член Петербургской АН (1746)

Вольтер родился 21 ноября 1694 года в Париже. Мать Вольтера, Мари Маргерит Домар, была дочерью секретаря уголовного суда, а отец, Франсуа Аруэ, - нотариусом и сборщиком налогов. Сам Вольтер не любил этого человека и его ремесло, а позднее предпочел объявить себя незаконным отпрыском некоего шевалье де Рошбрюна, нищего мушкетера и поэта, чем оставаться сыном преуспевающего буржуа. После нескольких лет учебы в парижском иезуитском коллеже Людовика Великого (1704-1711) юный Аруэ по настоянию отца занялся изучением права. Вскоре он восстал против родительской воли и без сожаления променял юриспруденцию на лавры дерзкого стихотворца и радости светской жизни. В мае 1717 года за составление сатиры на регента Франции герцога Орлеанского начинающий сочинитель попал в Бастилию, однако год тюремного заключения не охладил пробудившегося литературного пыла. Уже в 1718 году была поставлена его первая значительная пьеса "Эдип", благосклонно принятая публикой. В том же году ее автор впервые выступил под псевдонимом "де Вольтер". Крупная эпическая поэма "Генриада", первоначально названная "Лига" (1723), упрочила его репутацию искусного рассказчика и вместе с тем борца за идею. Посвященная эпохе Религиозных войн 16 в. и ее главному герою королю Генриху IV, поэма осуждала религиозный фанатизм королей-деспотов и прославляла монарха, сделавшего веротерпимость лозунгом своего правления.

В начале 1726 годапроизошла стычка Вольтера с шевалье де Роганом, позволившим себе публично насмехаться над его попыткой скрыть под псевдонимом свое недворянское происхождение. Дерзский ответ ("Сударь, мое имя ждет слава, а ваше - забвение!") дорого обошелся Вольтеру: перенесенные от лакеев де Рогана побои и последующие унижения дали ему почувствовать на собственном опыте, что такое социальная несправедливость. Вооружившись пистолетами, он пытался отомстить обидчику, но был арестован, брошен в Бастилию, а в конце 1726 года вынужден покинуть Париж. Более чем двухлетнее пребывание в Англии укрепило его приверженность к веротерпимости и политической свободе. Свои либеральные взгляды Вольтер изложил в знаменитых "Философских письмах", вышедших в 1733 году на английском, а в 1734 году на французском языках. "Письма" идеализировали английские порядки и в самом мрачном свете рисовали состояние общественных институтов Франции. В 1734 году, уже после возвращения Вольтера на родину, книга была сожжена по приговору Парижского парламента, а над автором нависла угроза ареста.

Решив не искушать судьбу, Вольтер тогда же, в 1734 году, удалился в Сирей, расположенный в Шампани замок своей возлюбленной маркизы дю Шатле. Одна из образованнейших женщин того времени, она разделяла увлечение Вольтера метафизикой, естественными науками, а также интерес к Библии. Отчеты о результатах совместных лабораторных опытов они отправляли в Париж, в Королевскую Академию наук. Десять лет, проведенных в Сирее, оказались весьма плодотворными для Вольтера: он создал там трагедии "Альзира" (1736) и "Магомет" (1742), "Трактат о метафизике" (1734) и "Основы философии Ньютона" (1738), написал большую часть исторического труда "Век Людовика XIV" (1751). Приобретенные в Сирее познания укрепили Вольтера в неприятии традиционной христианской картины мира, усилили критическую направленность его ума, стимулировали дальнейшие поиски рационального объяснения природных и социальных явлений.

Воинственный скепсис сирейского периода проявился в работе Вольтера над эпической поэмой "Орлеанская девственница", первая половина которой была завершена к 1735 году. Поэма в течение долгого времени распространялась в списках, ее первое пиратское издание появилось лишь в 1755 году, а официальная публикация состоялась только в 1762 году в Женеве. Вольтер не побоялся использовать дорогую сердцам французов историю Жанны д"Арк для нового разоблачения религиозных предрассудков. Он избрал для этой цели самое мощное орудие - иронию. Стремясь опровергнуть мнение хронистов о том, что Жанна была послана Богом, их повествования о ее видениях и чудесах, Вольтер изобразил эти стороны предания в смешном виде. Досталось и пресловутой девственности Жанны, ибо Вольтеру претила сама мысль, будто именно эта добродетель героини стала залогом спасения Франции. Подлинную причину ее успеха он видел в том, что Жанна уверовала в собственные силы, и свою уверенность сумела передать королю и армии. Трагическая смерть Орлеанской девы побуждает Вольтера отбросить иронию; на смену ей приходит гнев, который обрушивается на головы палачей Жанны - отцов-инквизиторов.

В 1744 году началась краткая и неудачная карьера Вольтера-царедворца. Литературная известность и влиятельные покровители обеспечили ему место придворного историографа Франции (1745). В 1746 году состоялось его избрание во Французскую Академию, однако ему так и не удалось снискать расположение короля, несмотря на все заискивания писателя. Холодность Людовика XV, разочарование в версальском дворе, смерть маркизы Дю Шатле (1749) склоняли Вольтера принять приглашение Фридриха II, ко двору которого он явился в 1750 году. Дружеская переписка Вольтера с Фридрихом началась еще в 1736 году с восторженного письма молодого кронпринца. В последующее десятилетие они несколько раз встречались. Полагаясь на испытанную годами привязанность и щедрость "короля-философа", Вольтер рассчитывал прижиться в Пруссии. Но вблизи ему открылись во Фридрихе не только острый ум, но и двуличие и деспотизм, что и стало причиной отъезда Вольтера в 1753 году из Пруссии.

В декабре 1754 года Вольтер прибыл в Швейцарию, где ему предстояло провести большую часть оставшейся жизни. В окрестностях Женевы он купил небольшое имение, названное им "Делис" ("Отрада"). Здесь Вольтер начал сотрудничать в "Энциклопедии" Дидро и Д"Аламбера. Первые его статьи появились в 1755 году в 5-м томе: "Дух", "Красноречие", "Изящество". Уже к 1756 из-под его пера вышла дюжина энциклопедических статей, отличавшихся большой смелостью. Так, в статье "История" (1756) он выразил сомнение в достоверности многих исторических сказаний, в т. ч. преданий о чудесах, а в статье "Идол, идолопоклонник, идолопоклонство", написанной в 1757 году, а вышедшей только в 1765 году в 8-м томе "Энциклопедии", утверждал, что христиане в сущности ничуть не меньше идолопоклонники, чем язычники. Именно Вольтер поддержал Д"Аламбера в его намерении опубликовать знаменитую статью "Женева" (1757, 7-й т.). Похвалы республиканскому строю и вольнолюбивым женевцам звучали в ней как критика французской действительности. Кальвинистские пасторы Женевы были представлены почти как деисты, что далеко не соответствовало истине, однако расправа Кальвина над Серветом была уподоблена ужасной Варфоломеевской ночи. Решительный протест самих пасторов и Женевского университета поставил швейцарских друзей "Энциклопедии" в затруднительное положение, они признали статью неудачной.

После всего случившегося Вольтер решил обезопасить себя от ярости духовенства Женевы. В конце 1758 года он арендовал поместье Турней, а в начале 1759 года приобрел еще и поместье Ферней, расположенные по обе стороны границы Женевского кантона с Францией. Ферней стал его "удельным княжеством", которым он правил как просвещенный государь. Наконец-то Вольтер мог позволить себе роскошный образ жизни. Состояние его пополнялось из разных источников: пенсионы от знатных особ, наследство отца, гонорары за издание и переиздание сочинений, поступления от продажи принадлежавших ему должностей и от финансовых спекуляций. В 1776 году годовой доход Вольтера составил двести тысяч ливров, что превращало фернейского патриарха в одного из богатейших людей Франции. Ферней стал тем местом, где в течение 20 лет разворачивалась просветительская деятельность Вольтера. Здесь он принимал гостей со всей Европы. Паломничество в Ферней стало чуть ли не обязательным для всякого просвещенного путешественника. Отсюда Вольтер вел обширнейшую переписку. К числу его корреспондентов принадлежали прусский король Фридрих II, российская императрица Екатерина II, польский король Станислав Август Понятовский, шведский король Густав III, датский король Христиан VII. В свои 65 лет и далее он продолжал отправлять сотни писем, выпускать множество литературных, публицистических, философских и исторических сочинений, одним из которых является "История Российской империи при Петре Великом" (1759-1763). Написанная по заказу русского правительства, "История" прославляла царя-реформатора, резко порвавшего с варварством. Среди прочих плодов фернейского периода - философские повести "Кандид" (1759) и "Простодушный" (1767), "Трактат о веротерпимости" (1763), "Опыт о всеобщей истории и нравах и духе народа" (1756-1769), "Карманный философский словарь" (1764), "Вопросы об "Энциклопедии" (1770-1772). Наибольшую известность на протяжении 1760-1770-х гг. принесло Вольтеру его участие в защите доброго имени таких жертв религиозных и политических преследований, как Калас, Сирвен, шевалье де Ла Барр, граф де Лалли. Призыв Вольтера: "Раздавите гадину!", впервые прозвучавший в письме к Д"Аламберу в октябре 1760 года, был направлен против всесильной католической церкви. Впрочем, не менее знаменита и другая его крылатая фраза, относящаяся к 1769 году: "Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать". Он отнюдь не призывал вовсе отказаться от религии - она по-прежнему должна была оставаться уздой для народа.

На склоне лет, когда Вольтеру исполнилось 83 года, он решил еще раз, может быть последний, повидать Париж. 10 февраля 1778 года патриарх французского Просвещения прибыл в столицу Франции, где его ждала восторженная встреча. Он четырежды побывал на заседаниях Французской Академии, посмотрел постановку своей пьесы "Ирена" (1776) в "Комеди Франсез" и даже вступил в масонскую ложу Девяти Сестер. Спустя три месяца 30 мая 1778 года он скончался.

Декарт Рене (Rene Descartes)(1596-1650) -французский философ, математик, физик и физиолог, родился 31 марта 1596 года в маленьком городке Ла-Гэ в Турени

Заложил основы аналитической геометрии, дал понятия переменной величины и функции, ввел многие алгебраические обозначения. Высказал закон сохранения количества движения, дал понятие импульса силы. Автор теории, объясняющей образование и движение небесных тел вихревым движением частиц материи (вихри Декарта). Считал, что Солнце окружено эфирным веществом, которое распространяется на большие расстояния. Вращаясь, Солнце приводит во вращательное движение планеты.

В основе философии Декарта - дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Материю отождествлял с протяжением (или пространством), движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения, по Декарту, Бог, который сотворил материю, движение и покой.

Род Декартов принадлежал к незнатному чиновному дворянству. Его мать, разрешившись от бремени, через несколько дней умерла. Рене остался жив, но до двадцати лет короткий, сухой кашель и бледный цвет лица внушали опасения за его жизнь. Детство Рене провел в Турени, славившейся садами, плодородием и мягкостью климата. В 1612 году Декарт закончил школу. Он провел в ней восемь с половиной лет. В 17 лет он вернулся к своим в Ренн.

Весной 1613 года Рене отправился в Париж. Молодому дворянину нужно было позаботиться о приобретении светского лоска и завязать в столице необходимые для житейских успехов связи. В Париже Рене познакомился с ученым францисканским монахом Мерсенном, автором весьма двусмысленного комментария к книге Бытия, при чтении которого благочестивые люди покачивали головами, и математиком Мидоржем. Он попал в компанию «золотой молодежи», вел рассеянную жизнь и увлекся карточной игрой. После полутора лет рассеянной жизни в юноше вдруг произошел перелом. Тайком от своих друзей и парижских родных он перебрался в уединенный домик в Сен-Жерменском предместье, заперся здесь со своими слугами и погрузился в изучение математики - главным образом, геометрии и анализа древних.

В этом добровольном заточении Декарт провел около двух лет. Когда ему шел 21 год, он решил оставить Францию и увидеть свет. Начались годы скитальчества.

В 1617 году Декарт надевает мундир волонтера нидерландской армии. И теперь он живет в Бреде. От жалованья он отказывается, чтобы быть свободным от всяких обязанностей, не ходит даже на парады, сидит дома и занимается математикой. Два года затворнической жизни в Сен-Жерменском предместье не прошли даром Декарт становится одним из величайших математиков эпохи.

Подобные документы

Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Августина Аврелия - христианского теолога и философа, проповедника и одного из отцов христианской церкви. Этапы творчества и основные черты философии. Влияние трудов Августина Аврелия на христианство.

контрольная работа , добавлен 24.05.2016


Философия периода патристики: общая характеристика. Философские воззрения Аврелия Августина. "Исповедь" Августина Блаженного. Здесь идеал нашего мыслителя получает самое законченное, совершенное выражение, формулируется как единство всемирного боговластия

реферат , добавлен 22.09.2003


Первая философия древнегреческого философа Аристотеля, учение о причинах начала бытия и знания. Критика идей Платона. Теория о возможности и действительности и учение о человеке и душе, логические воззрения философа. Этапы развития феноменологии.

реферат , добавлен 28.01.2012


Августин Блаженный - выдающийся представитель латинской патристики. Исторический переход от античного мировоззрения к средневековому. Духовная эволюция Аврелия Августина. Осмысление феномена человеческой личности. Истина, проблема Бога и проблема зла.

курсовая работа , добавлен 10.04.2012


Воззрения Аристотеля о "целях" человека и его души. Рассуждения философа о способах познания. Связь счастья индивида с благополучием общества. Иерархия целей человеческого существования по Аристотелю. Актуальность идей философа в современном мире.

контрольная работа , добавлен 25.09.2012


Древний мыслитель и философ Китая. Систематизация литературного наследия прошлого Ши-цзин (Книга Песен). Золотое правило этики Конфуция. Пять постоянств праведного человека. Главные духовные наследники Кун-цзы. Ортодоксальная интерпретация конфуцианства.

презентация , добавлен 21.11.2013


Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления Августина Аврелия, этапы обучения. Предпосылки увлечения библейскими учениями, знакомство с платонической философией. Влияние идей Августина на формирование христианского богословского канона.

презентация , добавлен 04.11.2010


Общая характеристика эпохи Средневековья. Особенности средневековой философии. Бог и человек как центральная проблема. Основные философские течения: патристика и схоластика, реализм и номинализм. Учения о бытии философа Аврелия Августина и его наследие.

контрольная работа , добавлен 04.12.2012


Основные идеи христианского вероучения. Общая характеристика патристики. Учение Августина Аврелия. Ведущие принципы схоластики и мировоззрения средневековья. Арабская и еврейская философия в Средние века. Анализ проблемы соотношения разума и веры.

реферат , добавлен 07.01.2017


Особенности и специфика категориального аппарата философии древних стран - Китая, Индии, Греции и Рима. Философские проблемы и основные представления о предмете философии в античности. Учение Аристотеля, Платона, Сократа, Демокрита, Парменид, Зенона.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://allbest.ru

Введение

1. Философия софистов и Сократа

2. Философия Платона

3. Философия Аристотеля

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Философия - одна из древнейших сфер духовной жизни. Вся многогранная культура, обуславливающая различные цивилизации, существовавшие в прошлом и существующие в наши дни, в качестве важнейшей составляющей включает в себя ту или иную сумму философских знаний

Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в котором ведущая роль принадлежит рабскому труду, хотя в отдельных отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как, например, художественное ремесло, широко применялся свободный труд.

Во время античности большое значение в образовательном процессе придавалось воспитанию.

Рассматривая воспитание как своеобразный факт человеческого бытия, определенным образом определялась сущность человека, которая закалялась в способности воспитываться самому и воспитывать других.

Афинская система воспитания оставила след в истории философии образования как предсказательница высокой духовной культуры, формирование гармоничного человека, основными задачами которой были духовное богатство, моральная чистота и физическое совершенство.

Именно в Афинах возникла идея гармоничного развития личности как цели воспитания.

В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа:

I VII-V века до н.э. - досократовская философия

II V-IV века до н.э. - классический этап

III IV-II века до н.э.- эллинистический этап.

(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии)

IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия.

Наиболее значительными явлениями классического периода греческой философии были софистика и учение трех величайших философов Древней Греции: Сократа, Платона и Аристотеля.

1. Философия софистов и Сократа

Софисты - первые профессиональные учителя «мудрости» и красноречия, центром философских исследований которых являлся человек и его отношение к миру.

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок.

Софисты появились, когда развитие греческой демократии уже сильно размыло те границы, которые существовали между сословиями. Оно, таким образом, смыло прежние каналы бытового уклада и ценностных установок. Индивид почувствовал себя уже не просто членом своего ""цеха"", а самостоятельным лицом и осознал, что всё, прежде принимавшееся им на веру, должно быть подвергнуто критике. Субъектом критики он считал самого себя. Во второй половине 5в. до н.э. в Греции возникло интеллектуальное течение, называемое софистикой. Слово происходит от двух слов: любовь и мудрость.

Софистов справедливо называли представителями греческого Просвещения. Они не только углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знания, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты создали в Греции небывалый культ слова и тем самым превознесения риторики. Язык был орудием воздействия на сознание. Сразить противника любым аргументом - стратегия софистов. Но с другой стороны софистика-это нечестный путь ведения споров, с помощью которого используются уловки, позволяющие обескуражить других, любой аргумент, лишь бы добиться поставленной цели. Софисты положили начало такой науки как аргументация. Изучению природы софисты не уделяли внимания, но они первыми стали различать законы природы, как нечто незыблемое, а законы общества, возникающие по человеческому установлению. Многие софисты сомневались в существовании Богов или даже отрицали, считая человеческой выдумкой. Софистов принято делить на принадлежащих к старшему и младшему поколению.

Старшая группа софистов. К ней относятся Протагор, Горгий, Гриппий и Продик. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Материализм Протагора связан с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается мыслью: «О богах ничего не могу знать: ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». По сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины Большинство мыслей Протагора относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учений Горгия. Он разработал рассуждение, в котором доказывал:

1) ничто не существует;

2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо;

3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Горгий весьма точно различает значения слов и использует изменения значения в разном контексте. Манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание он обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом человека.

Вклад Горгия в философию не ограничивается лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

Гриппий привлекал к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и сами вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гриппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинения Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Младшая группа софистов . Наиболее выдающимся представителям младших софистов относят Ликофро, Алкидамант, Трассимах. Так, Ликофро и Алкидамант выступали против перегородок между социальными классами: Ликофро доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Трассимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждал, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой; демократия - демократические, а тирания - тиранические и т.д.

Для софистов характерно:

· критическое отношение к окружающей действительности;

· стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

· неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

· отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

· стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

· восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

· субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога; значит ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Несмотря на то, что деятельность софистов вызывала неодобрение, как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

· критически взглянули на окружающую действительность;

· распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

В настоящее время софизмами называютлогически неправильные рассуждения, мнимые доказательства, выдаваемые за правильные.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ.

Сократ родился в 469 г. до н. э. Был сыном каменотеса и повивальной бабки. Получил разностороннее образование. Он изучал науки своего времени (в частности, математику, астрономию и метеорологию), а в молодые годы увлекался науками о природе. По имущественному положению Сократ скорее был беден, чем богат; он получил небольшое наследство и вел неприхотливый образ жизни и не жаловался на свою судьбу.

В период Пелопонесской войны Сократ принимал участие в трех военных операциях в качестве гоплита (тяжело вооруженного пехотинца) и проявил себя мужественным и выносливым воином, не теряющим присутствия духа при отступлении войска и верным по отношению к боевым соратникам. За год до начала Пелопонесской войны Сократ участвовал в осаде Потидеи, которая объявила о своем выходе из Афинского союза.

Сократ проявил не только военную доблесть на полях сражений, но и гражданское мужество в сложных перипетиях общественно-политической жизни своей родины. Правда, в вопросе об участии в политике государства, в деятельности его учреждений Сократ избрал весьма своеобразную позицию. Он сознательно избегал участия в государственной жизни, мотивируя это принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и законности с наблюдаемым множеством несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве. В то же время он не считал себя вправе уклоняться от выполнения гражданских обязанностей (посещение народного собрания, участие в суде присяжных и т.п.), налагаемых на него законами государства.

По натуре это был очень добрый человек. Расхаживая в заплатанном плаще по площади, он любил затевать разговоры с прохожими. И когда его спрашивали, почему ты, Сократ, ходишь босой и в таком одеянии, он отвечал: «Вы живёте для того, чтобы есть, а я ем для того, чтобы жить». Казалось бы, какой простой ответ, но, сколько в этих словах мудрости.

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Сократ учил, что есть обязательные для всех не писанные моральные законы, но овладеть нравственностью удаётся лишь немногим, которые смогли этому научиться и следовать получённым знаниям. Добродетель, высшее и абсолютное благо, составляющие цель человеческой жизни, ибо только она даёт счастье.

Сократ - человек, древнегреческое философское учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Он представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем линии Платона в античной философии.

Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека” смысл, которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос), а философом “любящим мудрость” (фило софия). Звание мудреца, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. Главной задачей своей жизни Сократ считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное духовное начало.

Метод, который он избрал для решения этой непростой задачи - ирония , освобождающая человека от самоуверенности, от некритического принятия чужого мнения.

Цель иронии - не разрушение общих нравственных устоев, напротив, в результате иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым мнениям человек вырабатывает общее представление о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считал Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как следует человеку жить. Философия вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом - высшей целью. Единая основа человеческой жизни не существует в отрыве от духовных усилий самого человека, это не равнодушное природное начало. Только когда единое станет целью человека, будет представлено в форме понятия, оно составит его счастье.

В своих изысканиях Сократ концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в виду человека познающего, находящегося в состоянии познания. Сократ изменяет саму направленность интеллектуальных поисков.

Он ставит и решает вопрос: "В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?" При этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум, мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании - философское открытие Сократа.

Философия, с точки зрения Сократа - это есть подлинный способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе своих бесед. В них Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т.д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.

Сократ учил, что философия - любовь к мудрости, любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей силой всей его деятельности. Сократ верил, что если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит знание -- это источник нравственного совершенства.

Истина и нравственность, для Сократа - совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Сократ назвал три основных человеческих добродетели:

· умеренность (знание как обуздывать страсть);

· храбрость (знание как преодолевать опасности);

· справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства.

Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народ, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:

· любое знание есть добро;

· любое зло, порок совершается от незнания.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он

· способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

· искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т.д.;

· открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

· ввел диалогический метод нахождения истины - путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;

· воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти. По сохранившимся свидетельствам, обвинители не «жаждали крови», им было бы достаточно, если бы Сократ, не подвергнутый аресту, добровольно удалился из Афин и на суд не явился. Но вопреки предупреждению на суд он явился, вполне сознавая грозящую ему опасность. Решение суда было не в пользу Сократа, он был признан виновным. Друзья Сократа подготовили все для успешного побега его из тюрьмы, но он отказался, ибо считал, что побег может означать отказ от своих идей, от моральных принципов, которые он исповедовал и которым учил других людей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд, тем самым он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

2. Философия Платона

Платон (427 - 347 гг. до н. э.;) - величайший древнегреческий философ. Подлинное имя Платона - Аристокл, «Платон» - прозвище, означающее «широкоплечий». Был сыном афинского гражданина. По своему социальному положению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита - Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа.

Платон - великий ученик Сократа, основатель собственной школы - Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, развертывает образ мира, достойный рождающейся человеческой личности; ставит перед человеком цели, достойные гармонии Космоса. Бытие и небытие в его системе не есть два равноправных объяснительных принципа мироустройства, безразличные человеку, его целям и надеждам. Мир «центрируется» вокруг человека, у ног его клубится бесформенная материя - небытие, взор его обращен к небу - прекрасному, благому, вечному - бытию.

Философия для Платона-это некоторого рода созерцание истины. Оно является чисто интеллектуальным, это не просто мудрость, но любовь к мудрости. Каждый, кто занимается каким-либо видом творческого труда, находится в таком состоянии духа, когда истина или прекрасное представляется во внезапном озарении.

Платон основоположник объективного идеализма. Центральное место в философии Платона занимает учение об идеях. Итак, идеи есть сущность вещей, то, что делает каждую вещь именно "этой", данной, а не другой. Иначе, идеи - это то, что делает каждую вещь тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая тем самым, что идеи образуют вневременную (постоянную) модель каждой вещи. Платон понимает сверхчувственную реальность как иерархию идей: нижние идеи подчинены верхним.

На вершине иерархии - идея Блага в себе - она ничем не обусловлена, следовательно, абсолютна. В диалоге "Государство", Платон пишет о ней как о порождающей само бытие. Чувственно воспринимаемый мир (космос) структурирован идеями. Физический мир происходит из идей. Чувственный мир у Платона есть совершенный порядок (космос), являющий собой выражение торжества логоса над слепой необходимостью материи. Материя есть лежбище чувственного, в определении Платона, - это "хора" (пространственность). Она находится во власти бесформенного и хаотического движения.

Основной вопрос космологии Платона: как из хаоса материи рождается космос? Платон отвечает следующим образом: существует Демиург (Бог-творец, обладающий волей, мыслящий, личностный), который, взяв в качестве образца мир идей, создал из материи физический космос. При этом причина творения универсума лежит в чистом желании Демиурга. Платон определяет главный мотив творения в диалоге "Тимей" следующим образом: "Он был благ, а тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти, он пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому... Бог, позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. софист идеализм аристотель мораль

Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать, то и другое как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может. Руководствуясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее.

В космическом пространстве имеется мировая душа (дух). Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Чем дольше душа пребывает в царстве идей, тем больше знаний она принесёт человеку. Душа вселяется в тело. Она состоит из 3-х частей:

· Страсть.

· Чувственные желания.

Победа разума над страстью и желаниями возможна правильным воспитанием. Сам человек не может совершенствоваться. Личных усилий не хватает для самовоспитания. В этом человеку помогает государство и законы. Он написал книгу «Государство, политика, закон».

Государство - это организация политических деятелей, обладающих аппаратом принуждения, территории, суверенитета, придающее своим велениям общеобязательный характер. Он разделил государства на положительные и отрицательные и определил 4 типа отрицательного государств.

· Тимократия - государство, которое отражает интересы собственников, создает материальные ценности. «Власть основывается на господстве честолюбцев. Сначала черты совершенного государства, затем роскоши (роскошь, как образ жизни).

· Олигархия - господство немногих над большинством, это немногие расточители, богачи и трутни, порождающие зло, преступления и воровство.

· Демократия - она развивается из олигархии в худшую государственную форму. Демократия - это правления и власть большинства, где возникают противоречия между бедными и богатыми. Они обостряются и выливаются в восстание. Победа бедных, они изгоняют старых властителей, затем делят власть, а управлять не могут и отдают власть диктаторам, тиранам.

· Тирания - власть одного над всеми,

Он предлагает новый тип государства - совершенное. Совершенное государство - наилучшее правление, где руководят немногие одаренные, профессиональные люди. Главный принцип которых - справедливость.

· Совершенство государства в собственной организованности и в средствах защиты.

· Умение систематически снабжать страну материальными благами, руководить и направлять творчество и духовную деятельность страны.

Платон указывает, что в совершенном государстве живут граждане. По нравственным задаткам и свойствам человека их профессиям они делятся на разряды:

· Работники разных отраслей (гончары, крестьяне, торговцы и др.) производящие продукты и продукцию - низший класс граждан.

· Воины - стражи над первым разрядом.

· Правители-философы, по нравственности они выше воинов, а воины выше производителей. Правители должны руководствоваться принципами, которые составляют основу государства: мудрость, мужество, сдерживающая мера, справедливость, единомыслие.

Совершенное государство по Платону обладает четырьмя доблестями:

· мудростью,

· мужеством,

· благоразумием,

· справедливостью.

Под «мудростью» Платон имеет в виду высшее знание. Только философы должны управлять государством и только при их правлении государство будет благоденствовать.

«Мужество» - также привилегия немногих («Мужественным государство бывает лишь благодаря какой-то одной своей части»). «Мужество я считаю некой сохранностью, ... что сохраняет определенное мнение об опасности, - что она такое и какова она».

Третья доблесть - благоразумие, в отличие от двух предыдущих, принадлежит всем членам государства. «Нечто вроде порядка - вот что такое благоразумие».

Наличие в государстве «справедливости» подготавливается и обуславливается «благоразумием». Благодаря самой справедливости каждый разряд общества и каждый отдельно взятый человек и получает для исполнения свое особое дело. «Это делание своего, вероятно, и есть справедливость».

Интересно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. Все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах для обогащения, и в идеальном государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. По его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство.

Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины. Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Платон хочет достичь того же результата,"обобществив" не только людское имущество, но и жен, детей.

По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин.

В Афинах Платон открыл школу - Академию . Свое имя школа Платона получила оттого, что занятия проходили в залах гимнасия в окрестностях Афин, называемого Академией (по имени греческого героя Академа). Вблизи этого гимнасия Платон приобрел небольшой участок земли, где могли собираться и жить члены его школы.

Доступ в школу был открыт для всех. При обучении в Академии Платон соединил учение Сократа и учение пифагорейцев, с которым познакомился во время своего первого путешествия в Сицилию. От Сократа он воспринял диалектический метод, иронию, интерес к этическим проблемам; от Пифагора -- унаследовал идеал совместной жизни философов и идею образования при помощи символов, основанного на математике, а также возможность применения этой науки к познанию природы.

Платон умер в 348 или 347 г. до н.э. в возрасте восьмидесяти лет, до конца жизни сохранив всю полноту своего могучего ума. Его тело погребено в Керамике, неподалеку от Академии.

3. Философия Аристотеля

Аристотель родился в Стагире, греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы, в 384 г. до нашей эры. Отца Аристотеля звали Никомах, он был врачом при дворе Аминты III, царя Македонского. Никомах происходил из семьи потомственных лекарей, в которой врачебное искусство передавалось из поколения в поколение. Отец был первым наставником Аристотеля. Уже в детстве Аристотель познакомился с Филиппом, будущим отцом Александра Македонского, что сыграло не последнюю роль в его будущем назначении воспитателем Александра.

В 369 году до н. э. Аристотель лишился родителей. Опекуном юного философа стал Проксен (впоследствии Аристотель тепло отзывался о нём, а когда Проксен умер, усыновил его сына Никанора). Аристотель наследовал от отца значительные средства, это дало ему возможность продолжать образование под руководством Проксена. Книги тогда были очень дороги, но Проксен покупал ему даже самые редкие. Таким образом, Аристотель в юности пристрастился к чтению. Под руководством своего опекуна Аристотель изучал растения и животных, что в будущем развилось в отдельную работу «О возникновении животных».

Юношеские годы Аристотеля пришлись на время начала расцвета Македонии. Аристотель получил греческое образование и был носителем этого языка, он симпатизировал демократическому образу правления, но в то же время он был подданным македонского правителя. Это противоречие сыграет определённую роль в его судьбе.

Аристотель - величайший древнегреческий философ. Аристотеля заслуженно называли энциклопедистом Древней Греции. Аристотель является основоположником ряда наук: философии, логики, психологии, биологии, политологии, экономики, истории и др., основоположник дуализма, «отец» логики, ученик и решительный противник Платона.

Образование получил в Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия. Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. Аристотель рассматривал бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней, как неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм. Бытие -- живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:

· Материя -- «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

· Форма -- «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

· Действующая причина (начало) -- «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина -- это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть

· Цель -- «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались её признаками.

С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:

· субстанциональная -- рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира.

· реляционная -- рассматривает существования материальных объектов.

Категории пространства и времени выступают как «метод» и число движения, то есть как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит органически связаны с принципом развития.

Конкретное воплощение Красоты как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.

Аристотель создал иерархию уровней всего сущего (от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее):

· неорганические образования (неорганический мир).

· мир растений и живых существ.

· мир различных видов животных.

· человек.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличия и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это т. н. космологическое доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин.

Абсолютное начало всякого движения -- божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог есть чистая форма и первая сущность.

Этика Аристотеля тесно связана с его учением о душе. Душа, по его мнению, принадлежит только живым существам. Душа - это энтелехия. Энтелехия - это осуществление целенаправленного процесса, обусловленность через цель. Душа тесно связана с телом, она способствует развертыванию всех возможностей, таящихся в живом существе. Есть три вида души. Душа растительная (способность к питанию), душа животная (способность к ощущению). Эти два вида души неотделимы от тела и присущи также и человеку. Душа разумная присуща только человеку, она не является энтелехией, оно отделима от тела, не прирождена ему, бессмертна.

Главная цель человека - стремление к благу. Высшее благо - это счастье, блаженство. Поскольку человек наделен разумной душой, его благо - совершенное выполнение разумной деятельности. Условие достижения блага - обладание добродетелями. Добродетель - это достижение совершенства в каждом виде деятельности, это искусность, способность самому найти единственно верное решение. Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя -- самая необходимая для совместной жизни.

· разумные (добродетели ума) -- развиваются в человеке благодаря обучению -- мудрость, сообразительность, рассудительность.

· нравственные (добродетели характера) -- рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.

Добродетель -- представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком.

Добродетель -- она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность -- это её противоположность».

Добродетель -- это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.

В разъяснении своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности:

· мужество -- это середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности).

· благоразумие -- это середина между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса).

· щедрость -- это середина между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам).

· величавость -- это середина между спесью и приниженностью (в отношении к чести и бесчестию).

· ровность -- середина между гневностью и «безгневливостью».

· правдивость -- середина между хвастовством и притворством.

· остроумие -- середина между шутовством и неотёсанностью.

· дружелюбие -- середина между вздорностью и угодничеством.

· стыдливость -- середина между бесстыдством и робостью.

Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.

Для Аристотеля человек -- это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами. В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.

Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства. О Аристотеле, человек -- политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи -- муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.

Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя».

Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же -- к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.

Аристотель учил, что Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности Земли Аристотель видел в характере Лунных затмений, при которых тень, бросаемая Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при условии шарообразности Земли. Звёзды, по Аристотелю, неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является Бог.

Непреходящей заслугой Аристотеля остается создание науки, названной им этикой. Впервые среди греческих мыслителей он основой нравственности сделал волю. Аристотель рассматривал свободное от материи мышление как верховное начало в мире - божество. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах, он должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение этого идеала позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т.е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой - этику, не лишенную идеала.

По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь.

Гуманизм Аристотеля отличен от христианского гуманизма, согласно которому “все люди - братья”, т.е. все равны перед богом. Аристотелевская этика исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может оказаться в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не может быть счастья. Он выдвинул теорию о “естественном” превосходстве эллинов (“свободных по природе”) над “варварами” (“рабами по природе”). Для Аристотеля человек вне общества это или бог, или животное, но так как рабы представляли собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось, что рабы - как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу.

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос - вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая - в аспектах природы отдельного человека, вторая - в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно, необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет, то “общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание - благодаря добропорядочным законам”

Заключение

Спецификой древнегреческой философии является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis - природа). Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанционное начало - из чего все произошло.

Первые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии.

Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека. Философия - это самосознающее мышление.

Список используемой литературы

1. Чернышев Н.Ф Античная философия. - М.: Республика, 2012. - 615 с.

2. Альбенский Н.Н. Курс лекция по древней философии. - М.: Инфра-М, 2012 - 519 с.

3. Ломтева А.С. Античная философия. - М.: Кнорус, 2011 - 327 с..

4. Философский энциклопедический словарь. - М.: Современник, 2010 - 394 с.

5. Врунбич Ч.Т. Лекции по античной философии. СПб.: Питер-Трест, 2010 - 457 с.;

6. Альбертов Т.А. Философия древнего мира - СПб.: Питер-Трест, 2010 - 575 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Общая характеристика политических и правовых учений Древней Греции. Исторические особенности формирования и этапы политико-правовых воззрений Древней Греции. Политико-правовые учения эллинистического периода и софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.

контрольная работа , добавлен 05.02.2015


Философские идеи в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции. Натурфилософия в Древней Греции. Философские идеи Сократа. Философия Платона. Философская концепция Аристотеля. Древнерусская философия.

реферат , добавлен 26.09.2002


Платон - величайший мыслитель Древней Греции, "загадка" мировой культуры, основатель первой в мире Академии. Реакционная социально-политическая система взглядов в учении объективного идеализма; теория познания истинного бытия. Учение Платона о душе.

реферат , добавлен 26.01.2012


Проблема человека в древнегреческой философии. Образ жизни и учения софистов. Характеристика значения софистов в развитии мировоззрения древних греков. Исследование взглядов, жизненного пути и сочинений греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.

контрольная работа , добавлен 12.01.2014


Краткая биография Аристотеля. Первая философия Аристотеля: учение о причинах начала бытия и знания. Учение Аристотеля о человеке и душе. Логика и методология Аристотеля. Аристотель является создателем самой обширной научной системы античности.

реферат , добавлен 28.03.2004


Философские споры двух выдающихся философов античности - Платона и Аристотеля: учения Платона о бытии (проблема статуса идей-эйдосов), душе и познании; учения Аристотеля о причинах, о материи и форме, отношения между идеями и вещами. Различия учений.

реферат , добавлен 20.03.2008


Детство и юность Аристотеля, получение образования, личная жизнь. отношение Аристотеля к своим рабам. Его философские воззрения и их отличие от философии Платона. Учение о мире и человеке, органической природе, душе. Общее значение его деятельности.

реферат , добавлен 18.08.2011


Анализ античной философии, ее основная проблематика и линии развития. Главные положения "сократовского интеллектуализма", его значение. Объективный идеализм Платона как учение о самостоятельном существовании идей. Логические воззрения Аристотеля.

контрольная работа , добавлен 01.02.2011


Краткие биографии Платона и Аристотеля. Социальная обстановка во времена жизни Платона и Аристотеля и их философские позиции. Воззрения Платона и Аристотеля на устройство государства. Альтернативные сообщества как аналог школ Платона и Аристотеля.

реферат , добавлен 19.12.2011


Признаки влияния пифагорейцев на Платона: любовь к жизни и общественному благу. Участие Платона в политической жизни Греции. Учение об идеях, душе, природе и познаниях. Этические проблемы в работах философа: учение о добродетели, любви и государстве.

К классическому периоду античной эстетики относится деятельность одного из крупнейших теоретиков музыки - Аристоксена из Тарента. Он жил в 1-й половине IV в. до н.э. По своим взглядам он примыкал к школе Аристотеля и, как свидетельствует предание, был одним из его учеников.

Писал о музыке и философии, истории, педагогике — упоминается как автор в общей сложности ок. 450 книг (почти все утеряны). Среди них «Элементы гармоники» (сохранилась во фрагментах), «О началах», «О мелопее» (не менее 4 кн.), «О ладах», «О восприятии музыки», «О музыке» (не менее 4 кн.), «Элементы ритмики» (сохранилась во фрагментах), «О первом времени», «Об инструментах», «Об авлосах и [других музыкальных] инструментах», «Об изготовлении авлосов», «Об авлетах», «О хороводах», «О трагиках», «О танце в трагедии», «Праксидамант», «О Пифагоре и его учениках», «О пифагорейской жизни», «Пифагорейские изречения», «Жизнь Пифагора», «Жизнь Архита», «Жизнь Сократа», «Жизнь Телеста», «Гражданские законы» (не менее 8 кн.), «Законы воспитания» (не менее 10 кн.), «Об арифметике», «Застольные беседы», «Исторические заметки», «Разнообразные воспоминания», «Разрозненные заметки», «Сравнения». До нас все эти произведения не дошли. Единственное, чем мы располагаем, это трактат "Элементы гармонии" и фрагмент музыкального трактата "Элементы ритмики". Кроме того, сведения о музыкальной теории Аристоксена содержатся в "Застольных беседах" Плутарха, где излагается содержание одноимённого трактата Аристоксена, и во "Введении в гармонику" Клеонида. Интерес к музыкальной теории Аристоксена совершенно не случаен. Дело в том, что в своих музыкальных трактатах он обосновал принципиально иной подход к музыке, чем тот, который был выработан в русле пифагорейской школы.

Древнегреческий музыкант (роспись на краснофигурной вазе, V в. до н. э.

Книга Аристоксена «Элементы гармоники» — первое дошедшее до нас научное исследование музыки. Здесь рассматриваются роды мелоса (диатоника, хроматика, энармоника), интервалы, звуки, системы (интервальные структуры в пределах кварты, квинты, октавы, вплоть до двухоктавной Полной системы), лады, метаболы (перемены по роду, системе, ладу), мелопея (музыкальная композиция). Аристоксен (в противоположность пифагорейцам) сознательно отказался от математического истолкования интервалов, полагая их очевидными для музыканта и ни в каком дополнительном обосновании не нуждающимися. «Музыкальная» арифметика Аристоксена (напр., его деление целого тона на два равных полутона, что невозможно вследствие невозможности деления эпиморного числового отношения поровну на две части) впоследствии подверглась резкой критике последователей пифагорейской науки. Для учёного-музыканта (μουσικός), по мнению Аристоксена, непосредственное восприятие — первая и важнейшая предпосылка дальнейшего (рационального) исследования музыки:

Аристоксен называет музыку "практической" наукой, противопоставляя ей так называемые "апотелестические" искусства, к которым он относит архитектуру, живопись и скульптуру. Он обосновывает принципы практического подхода к музыке и её изучения. Ошибаются те, кто полагает, что "прослушав гармонику, они не только станут музыкантами, но и улучшат свой характер, - из словесного изложения они превратно понимают, будто мы пытаемся доказать как в отношении каждой отдельной мелодии, так и в отношении всей музыки в целом, что такая-то из них портит характер, а иная приносит пользу". Аристоксен считает, что одного теоретического знания законов гармонии ещё недостаточно для того, чтобы стать музыкантом. Для этого необходимы также практические занятия мусическими искусствами.

Аристоксен считает, что предметом изучения гармонии является всякая мелодия, причем главным критерием в этой области должны быть не законы, а реальное человеческое чувство. Очевидно, что Аристоксен выступает против сведения музыки к числовым закономерностям, когда остаётся совершенно в стороне природа слухового восприятия. Но именно слух является первым судьёй в музыке. Без него нельзя даже различать ни одного интервала. В этом смысле музыка является прямой противоположностью геометрии, которая базируется на абстрактных представлениях, на отвлечении от частных свойств предметов. Аристоксен говорит по этому поводу следующее: "Слухом мы различаем величины интервалов, а разумом устанавливаем составляющие их звуки. Значит нужно привыкнуть различать каждый интервал. Ведь это совсем не так, как обычно говорится при геометрических построениях: "Пусть это будет прямая линия". От того, кто так говорит об интервалах, следует отойти подальше. Ведь для геометра чувственное восприятие не имеет никагого значения. Он ведь нисколько не приучает зрение различать прямую, кривую или что-нибудь подобное, и судить о хорошем или плохом - это скорее занятие плотника, резчика, токаря или какого-нибудь другого ремесленника; а для музыканта точность чувственного восприятия есть почти что основное качество, потому что обладающий плохим восприятием не может хорошо излагать то, что он совершенно не воспринимает".

Здесь, таким образом, Аристоксен удивительно близко подходит к характеристике конкретно-чувственнной природы музыкального восприятия. Пожалуй, нигде больше в античной литературе мы не находим такого убеждённого настаивания на чувственной, слуховой природе музыкального искусства.

Рафаэль. Парнас

Это обращение к чувственному восприятию - главному элементу музыки не было для Аристоксена случайным. В другом месте своего трактата он вновь повторяет: "Очевидно, что понимание каждой исполняемой мелодии сводится к восприятию слухом и разумом всех различий, рождающихся в звуках - ведь мелодия состоит в постоянном возникновении, как и другие части музыки - так вот, понимание музыки составляется из этих двух частей, из восприятия и памяти. Воспринимать надо возникающее, а памятью удерживать возникшее, так как другим способом следить за музыкой невозможно".

В "Элементах гармонии" Аристоксен даёт определение гармонии как учения об элементах музыки, к которым он относит музыкальные роды, лады, модуляцию и композицию, то есть учение о практических способах построения мелодии. В его истолковании, "гармоника" включает не только элементы музыкальной теории, но и имеет дело с вопросами музыкальной практики, реального сочинения и исполнения музыки.

Музыка Древней Греции

В своём трактате Аристоксен много внимания уделяет вопросам изобретения и ведения мелодии. В этом отношении он опять-таки выступает с критикой своих предшественников, которые, по его мнению, не уделяли этому вопросу достаточно внимания. "Понятие мелодичности или немелодичности наши предшественники просто игнорировали; установить число различных систем они или вовсе не пытались, или, когда начинали этим заниматься, не доводили до конца, - так именно и получилось в школах Пифагора из Закинфа и Агенора из Митилены. С мелодичным и немелодичным началом дело обстоит так же, как и со связью звуков в речи; весь слог образуется не произвольным сочетанием самих звуков, а только в строго определённых случаях".

В своём трактате Аристоксен выступил также против формалистического подхода к музыке, против того, чтобы сводить музыкальную теорию к инструменталистике или истолкованию знаковых систем, с помощью которых записывается музыка. "Некоторые видят цель науки, называемой гармоникой, в изображении мелодий при помощи знаков, утверждая таким образом, что это и есть предел понимания каждой звучащей мелодии <...> Но подобные утверждения могут исходить лишь от полных невежд. Ведь знаковое изображение мелодии ни целью, ни частью гармоники не является, - так же как графическое изображение стихотворного размера не является таковым для метрики".

Для эстетики Аристоксена была характерна просветительская тенденция. По свидетельству античных авторов, он уделял много внимания вопросам воспитания и образования музыканта. Не случайно Квинтилиан называет его "превосходным учителем музыки".

Аристоксен сыграл огромную роль в истории античной музыкальной эстетики. Цицерон сравнивает его заслуги с тем, что сделал для математики Архимед.

Аристоксен создал новое направление в музыкальной эстетике, которое было в состоянии противостоять пифагорейской линии. Поэтому начиная с Аристоксена можно говорить о существовании двух противоположных направлений в античной теории и эстетики музыки: пифагорейского и аристоксеновского. Противоположность этих двух направлений в подходе к музыке была осознана уже в античную эпоху. Не случайно последователей Аристоксена называли "гармониками" , а представителей пифагорейского направления - "канониками" . Борьба "каноников" и "гармоников" определила развитие музыкальной эстетики поздней античности.

Лит.: В. П. Шестаков. История музыкальной эстетики